苦難臨到時

要思考人生苦難的問題，必須對撒但和其策略，以及上帝應付撒但邪惡詭計的偉大防禦有深入的認識。

 

我們能否學會克服人生所遭遇的憂傷，主要視乎我們對這些憂傷的起源和本性有多大的了解。我們對聖經關乎邪惡的教導未有認識之前、在不如意時，很容易陷入撒但的網羅。多用時間專心設法去認識上帝的計劃和旨意是值得的。因爲這樣我們可以建立一個穩固的基礎，以備有需要時加以使用。

 

我們絕對不可低估敵人的惡毒、權勢和詭詐。輕敵肯定使我們在他面前敗北。我們對敵人雖然要有中肯的認識，但我們用不著怕他。撒但的權勢雖然很真實，但畢竟有限，遠遠不能跟上帝的良善和無邊的能力相比。魔鬼跟天路歷程中擋住基督徒前往美麗宮殿去路的獅子一樣，是被鎖鏈捆縛的。所有鎖鏈都在上帝的手中，有些較短，有些較長，但全部在祂控制之下。撒但對我們懷有惡意，但任他如何逼近我們，都不能超越鎖鏈的長度。基督徒應該深思這些真理。

 

撒但是人生一切苦難的起源。苦難的本性跟撒但一樣，總是邪惡的。撒但陷上帝的子民於苦難之中，是要叫他們享受不到上帝的恩慈可以給予的諸般益處，並要使他們在屬靈的爭戰上失去力量，從而阻止他們擴展上帝的國度，爲求達到目的，他會不擇手段。

 

當遭遇苦難的時候，無論是生病、橫禍，或人生中其他形式的苦楚，我們必須加以正視和衡量。我們必須就所遭遇的苦難提出一些有洞悉力的問題。只有聖經能給予我們所需要的答案。

不如意的事總是由撒但而起，但上帝容許我們有此遭遇。撒但的用意是要傷害我們，但上帝已應許萬事互相效力，即使是不如意的事，亦是要叫我們終於得到益處，叫上帝得榮耀。我們遭遇苦難時，應該抱什麽態度呢？

 

首先，我們用不著跟隨今天一些基督徒圈子普遍有的信念，爲痛苦感謝上帝。因爲這樣就是苦難，歸根到底亦即是爲罪，獻上感謝。上帝憎恨罪，亦憎恨苦難；爲罪和邪惡感謝上帝豈不是說罪和邪惡由祂而起。如果我們覺得必須爲由罪引起的苦難感謝上帝，這顯示我們不認識上帝的性格而自討苦吃。上帝並非“虐待狂”，我們不可以把祂看作喜愛叫人受到虐待並爲所受的虐待讚美祂的上帝。我們憂傷的時候，祂比我們更加憂傷。因爲祂知道自己對人類的完美計劃，亦看到人的罪所造的毀壞；我們則沒有這完備的知識。

 

我們不應該爲受苦感謝上帝。但遇到看來是邪惡的遭遇而想到上帝會控制大局，藉著這境況叫我們得到永恒的益處，我們便應該爲祂有主權的愛、智慧和大能衷心獻上感謝。我們必須爲祂的應許讚美祂，安心信靠祂必能應驗的真理。我們遭遇苦難時必須奉耶稣的名抗拒撒但的一切作爲，信靠上帝會抑制撒但的權勢並把邪惡克服。我們有這種態度，便可以盡自己所能去抵擋撒但並克服他要對我們造成的傷害。

 

什麽是“斥責撒但”呢？這句話已成爲今天基督徒的慣用語。這話在使用時似乎有多個意思，但並非每個意思都合乎聖經的真理。很多人把它作符咒用——視作有魔力抗拒那惡者的咒語。一個從事心理學的基督徒對我說，他有一個病人，每天一開始總是要斥責撒但。他的意思是這病人會向撒但說一些她相信可以使自己免受撒但侵犯的話。她感到煩惱，因爲她雖然說了自己認爲正確的話，她的日子仍然充滿了難題和挫敗。

 

四福音只有一處地方提到耶稣斥責魔鬼（太17：18）。其實大多數譯本都把這句經文譯成耶稣斥責“那鬼”，我在聖經裏找不到人斥責撒但的記載，雖然有幾處地方提到上帝這樣做。由於聖經中並無明確的例子，我不能肯定基督徒是否有斥責撒但的權勢。

 

另一方面，當我們謹守聖經的原則，相信和順服掌權的上帝的時候，撒但便受到斥責。當撒但要我們進行邪惡的勾當，我們要加以抗拒，重申自己對上帝的權能和善意有信心；當我們處境艱辛的時候，我們仍然要仰望耶稣；當受苦時候，我們要拒絕陷入自憐、恐懼、失去信心的境況；以上各種態度，都是斥責撒但的實際行動。

 

我們用以上合乎聖經的方法斥責撒但的時候，如果對其詭計有認識，便能處於有利的地位。我們必須保持警惕，在邪惡憂傷的時候不要給撒但有占便宜的機會。我們必須堅決拒絕聽從那誘人者的聲音，堅決拒絕陷入恐懼、憂慮、自憐或絕望的境況。當那控告人的指責我們罪孽深重的時候，我們應該記住，上帝早已赦免並且忘記我們的罪，因此可不加以理會。那騙人的叫我們懷疑上帝的愛、權能和能否使我們自足的時候，我們必須毫不猶豫，直斥他是騙子，學效耶稣，用聖經的話回答他。我們知道生死均由上帝主宰，離開身體便是與主同在；因此絕對不應該向那吞噬人的屈服。無論晝夜，我們都必須抗拒魔鬼，不斷用上帝的應許攻擊他，向他一再聲明我們對上帝主權的信仰是不會動搖的。

 

我們必須以整本聖經，而不只以部分經文，作爲堅定的立場。我們必須一再思索和推敲聖經關乎上帝包羅一切的永恒計劃的教導，並把自己和所受的苦難，放在祂用主權的愛和權能包含的完美計劃之內。我們必須祈求上主用不如意的遭遇使我們更親近祂，並教導我們用所受的苦難使靈命增長和得益。我們必須信靠祂用我們的遭遇使耶稣基督在我們裏面聖潔的形像顯得更清晰，這是上帝對祂的兒女最大的期望，是對我們最好不過的益處，亦是我們終於可以得到的榮耀。

 

我們雖然是基督徒，但由於仍然是墮落的人，有時會阻礙上帝用人生遭遇的邪惡來實現祂的旨意，而結果只是自己受苦和蒙受損失，得不著上帝渴望給予我們的任何屬靈的收獲，這是多麽可悲呢？沒有別的事能夠使我們的敵人更加高興。

 

我們可以遭遇邪惡和痛苦的事，但我們無需蒙受損失。如果我們不想在受苦的戰場讓撒但有利可圖，就必須積極與上帝合作。我們最有力的武器是對上帝全盤的計劃有徹底的認識。我們要學習用這知識戰勝撒但，這樣毫不會失去上帝在基督耶稣裏預定我們得到的榮耀，祂正在用現今的日子，預備我們得著這榮耀。

 

 

 

戰勝苦難的屬靈策略

指引我們戰勝屬靈的敵人的經文分散在聖經內不同的地方，把這些經文合並起來便可以知道我們需要知道的一切——不過坦白說，用筆墨談論屬靈的戰略比付諸實施容易。以下是聖經教導我們如何戰勝敵人的五項指引。

 

第一，我們必須認識上帝的話語和加以使用，耶稣受洗後受到撒但試探的時候（太4：1-11），祂用“經上記著說”這一句話把魔鬼擊退。每一次受到試探祂都引述聖經，使試探者無計可施。有一次撒但斷章取義引述詩篇第九十一篇的一句經文，企圖哄騙耶稣上當——但耶稣沒有上他的當，祂對聖經有透徹的認識，所以沒有受騙。主基督第三次用聖經迎擊敵人後，魔鬼便離去。

 

無論撒但扮成什麽角色來侵犯我們，用上帝的話語對付他總是最有力的武器：“聖靈的寶劍就是上帝的道”（弗6：17）。但我們必須先熟識聖經才能將之運用自如。我們必須把上帝的道銘記在心。我們必須知道經文的內容、意義、實用價值。我們必須懂得如何加以使用。跟我們詭詐的敵人進行搏鬥時，拿著自己不懂得使用的寶劍是不會有用的。

 

第二，我們必須穿戴上帝爲了保護我們而提供的全副軍裝。我們要戰勝敵人，不但必須知道有上帝賜的軍裝，而且還須用心學習穿戴和使用（弗6：10-18；帖前5：8）。我們作戰單憑來自上帝的力量；只要有正確的目標，用信靠的心去借助上帝的力量，我們便能夠用祂的武器。我們必須認識敵人——敵人的力量、詭詐、惡毒，我們必須相信靠著上帝所賜的力量和裝備，我們能夠抵擋敵人。

 

保羅在以弗所書概述上帝爲祂的子民預備的全備軍裝。他說我們必須把上帝的真理當作帶子束腰——謹記上帝永恒的真理，並以此真理作爲人生的指針：只有真誠無僞的人才能使用上帝的軍裝。此外，我們必須用公義當作護心鏡遮胸；我們得到基督的公義，自己亦渴望過聖潔公義的生活。我們必須用上帝藉耶稣基督而賜下平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，不能以別的信息代替，我們必須在日常的生活爲上帝作和平的使者；我們必須高舉信德當作盾牌，全然相信上帝和祂的話語，便能抵擋撒但發射的任何火箭；我們必須戴上救恩的頭盔，不要懷疑上帝已經救我們脫離罪的刑罰，現時祂正在救我們脫離罪的權勢，終有一天祂會救我們永遠離開罪。對目前，我們有信心便足夠；對將來，我們需要有盼望。兩者都來自上帝不變的愛。我們必須佩帶聖靈的寶劍——即上帝的話語——並加以使用。我們必須不停地用懇切的禱告來配合一切的努力，因爲我們只能靠上帝的靈取勝。

 

第三，我們必須隨時保持警惕。士兵如果鬆懈疏忽，即使有最佳的武器亦沒有用處，我們必須慎防撒但有機可乘，占了上風。這是保羅在以弗所書四章二十六至二十七關於義憤的教導。他說：“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。”撒但總是伺機在我們不留上帝的時刻襲擊我們——例如當我們動義憤含怒過久時，他會促使我們大發無理的脾氣。彼得同樣警告我們“要謹守警醒”，以免撒但有機可乘（彼前5：8）。耶稣多次提醒門徒要警醒、謹慎、作好准備。我們面對奸狡敵人的襲擊，如果要戰勝，須慎防隨時會發生的危險，並且要警惕，無論何時都不給撒但有占上風的機會。

 

第四，我們必須抗拒敵人。聖經不但勸勉我們要順服上帝，亦教我們要抗拒敵人：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”（羅4：7）；“你們要用堅固的信心抵擋他”（彼前5：9）。保羅說上帝把軍裝賜給我們，是要我們堅守基地，抗拒撒但，站穩後在戰場上保持勝利。他又勉勵我們要爲真道打美好的仗（提前6：12）。我們要進入敵區作戰，驅使入侵者，爲上帝的國度收復失地。

 

我們作戰的辦法是逃避誘惑（林前6：18，10：14；提前：11；提後2：22）和抗拒撒但。當那誘惑人的用表面極富吸引力其實卻是網羅的東西引誘我們上當的時候，無論那東西有多大的魅力或顯現得如何合情合理，我們必須轉身逃避。我們這樣做就是奉上帝的名迎擊敵人，與敵人短兵相接。

 

最後，我們所有的戰略都靠聖靈的幫助，都靠向聖靈求救。只有聖靈能教導我們如何披上屬天的軍裝和如何揮動祂的寶劍。如何保持警惕，如何抗拒，如何進攻和如何逃避試探：只有聖靈能向我們傳授機宜。“敵人要像潮水一般被主推動沖走”（賽59：19）。我們必須祈求上帝帶領我們用聖經教導的戰略，去戰勝我們惡毒的仇敵和他的隨從，用祂攻無不克的旗幟領導我們作戰。

 

第二次世界大戰時，希特勒侵占英國的計劃失敗，因爲防衛國土的英國戰機，在歐洲的上空作戰制勝敵人。戰機的機師知道唯一的希望是占居高臨下的優勢，向下襲擊敵機。

 

我們進行屬靈爭戰的地方亦是高空。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗6：12）——“天空”指無形屬靈的真實境界。一如大戰時期戰機的機師一樣，我們唯一的希望是由上向下攻擊敵人。我們要勝利就必須居高臨下。

 

上帝的計劃正是要使我們得到淩駕的地位。祂使基督從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的、不但是今世的，連來世的也都超過了，又將萬有服在他的腳下（弗1：20-22）。我們在基督裏立刻有超越任何仇敵的高度，可以與我們的死敵作戰並且得勝。

 

 

 

撒但的策略——誘惑、欺騙、控告、吞噬

撒但有很多傷害上帝子民的策略。其中最危險的四個是暴露其惡毒的本性。以下是這本性的幾個寫照。

 

第一個寫照，撒但是誘惑人的。他今天誘惑我們的方法跟他誘惑夏娃和企圖誘惑基督的方法一樣——牽引我們的慾念；即約翰一書二章十六節所說的“肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。”當夏娃見那果子好作食物，悅人的眼目又能使她有智慧，她不理會上帝的命令，把手伸向那果子（創3：6）。今天我們同樣很容易受到誘惑去順從自己的慾望。撒但及其爪牙每日都企圖用五花八門的事物來誘騙我們。

 

第二個寫照，撒但是欺騙人的，我們常會受不住誘惑，最大的原因可能就是因爲他是極高明的騙子；他很少公然誘惑，他向我們下手的方法“就像蛇用詭詐誘惑夏娃一樣”（林後11：3）。聖經要我們提防“魔鬼的詭計”（弗6：11）和網羅（提前3：7；提後2：26）並且要我們防範撒但棋高一著，乘虛而入（林後2：11）。

 

撒但是沒有真理的，他是說謊的，也是說謊的人之父（約8：44）；是欺騙列國的（啓20：3）；是迷惑普天下的（啓12：9）。他永遠不會放棄欺騙我們；可悲的是他成功的次數實在太多了！

 

撒但行騙的時候會把自己“裝作光明的天使”（林後11：14）。他用假基督，假先知和他們所行的假神蹟奇事去欺騙上帝的子民，連選民也想迷惑（太24：24）。他確實有誘惑一些信徒（約一2：26）。基督用稗子的比喻（太13：38-42）說明收割之前很難將撒但撒的稗子從麥子中分辨出來。現時代表惡者之子的稗子往往在人不察覺時，在教會出現，有時甚至以領袖的身分出現。

 

撒但有時確實如吼叫的獅子（彼前5：8），但他通常會以裝扮溫柔的面目，用假師傅。假標准、假目標和假教義來騙我們，使我們用他的方法做上帝的工作。他會蒙蔽我們的思想，混淆我們對事理的判斷力，使我們信心軟弱，叫我們輕重倒置，或叫我們懷疑聖經——“上帝真的說過……”（創3：1）。他甚至會哄我們，使我們以爲他不存在。他會不擇手段，用盡方法去防礎上帝在我們內心或藉我們進行的工作。他是最大的騙子。

 

撒但第三個寫照，是控告者，他晝夜在上帝面前控告我們（啓12：10）。他雖然知道十字架已經決定了勝負，卻仍然繼續在上帝面前控告我們。不過這些控告都傷害不了我們。因爲蒙高舉的基督是我們的大祭司，耶稣爲我們進入天堂，現在顯現在上帝的面前（來9：24）爲我們作中保，駁斥撒但的一切控告。

 

不過撒但能夠用另一種控告的方式，這方式經常使上帝的子民受到束縛。他向我們的良心提出控告，使我們的內心有不應該有的罪孽深重的感覺，失去了可蒙上帝使用的能力。

 

當我們認罪、悔改、離棄罪的時候，上帝赦免我們，並且潔淨我們一切的不義（約一1：9）。這罪不能再控告我們；這罪對我們不再有力量，上帝不再記著這罪；我們除了記著日後不要再犯之外，亦應該忘記以往的罪。基督徒每一日都可以得到上帝的赦免。

 

但撒但叫我們的良心記起以往的罪，叫我們感到不安、挫敗、失望、自疚、懊悔，甚至絕望。他知道只要能夠使我們念念不忘反省自責，就可以使我們在屬靈的爭戰上失去與邪惡對抗的力量。

 

撒但叫我們感到罪孽深重，罪責難逃；聖靈則叫我們知罪——通常是具體的罪行而並非撒但給我們含糊不清的內疚——然後使我們悔改、認罪、蒙上帝赦免。我們必須學會分辨這兩個不同的聲音，作出相應的反應；斥退控告我們的魔鬼，順從聖靈的指引。

 

撒但第四個寫照是吞噬者。聖經告訴我們：“你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼前5：8）。撒但暴露他這一方面的本性時，不是去引誘信徒犯罪，騙他犯錯或控告他使他靈命癱瘓，而是傷害他的身體，使他失去能力，甚至喪命。撒但對上帝和祂的國度懷有深仇大恨。

 

啓示錄12：3-4說：“紅色的巨龍站在孕婦（以色列）面前……等著要吃掉她生下來的嬰孩（耶稣）”馬太福音二章十六節記載當希律聽聞耶稣出生的事，他受到撒但的慫恿，用“屠殺無辜”的手法去進行這事。

 

今天撒但仍然要吞噬上帝的子民。有時他會成功，不過一切都在掌握主權的上帝的控制下。某些基督徒生病，夭折，其中有些是吞噬者的作爲，有時上帝會依照瑪拉基書三章十一節的應許……“我必爲你們斥責吞噬者”——使撒但惡毒的詭計無法得逞。

 

即使撒但可以吞噬一個信徒，他的勝利很快就會化爲烏有，因爲他不能阻止聖靈用他吞噬的生命去影響其他的基督徒。歷代的殉道者都有很大的感染力。撒但逞凶只是促使其受害者進入上帝的懷抱，使上帝可以在這人身上完成其“榮耀”人的崇高旨意——使他因得見基督的真體而完全像基督（約一3：2）。

 

誘惑者、騙子、控告者、吞噬者——我們怎樣才有希望戰勝這勁敵呢？秘訣就是——按照上帝給我們的指引去做。

 

執政的和掌權的

第一次世界大戰剛開始的時候，前往法國的英軍心情輕鬆，他們一面唱著沒有多大意義的戰歌，一面互相保證，說數星期後戰爭便會成爲過去，大家都會回家歡渡聖誕。但他們所期望的聖誕遙遙無期。他們對自己出征前往迎擊的敵人的實力、人數和鬥志毫無認識。每一個真正的基督徒都要投入屬靈的戰鬥，如果我們要不戰敗，就必須認識敵人的實力、意圖和詭計。

 

撒但進行他邪惡的作爲，並非孤獨無援的。他有墮落的天軍作後盾，他們是與他一同背叛上帝，一同被逐出天堂而在地獄占有相當權勢的天使。保羅稱他們爲“天上執政的、掌權的”（弗3：10），“掌管著這個黑暗世界的邪惡勢力……天際的邪靈”（參弗6：12）。

 

執政的、掌權的是宇宙間有智慧、有權勢，受撒但支配並聽從其指揮而工作的鬼魔。他們活動的領域是“天上”。司徒德牧師(John Stott)在 God’s New Society一書說這是指“看不見的屬靈的真實世界”。這“天上”亦是蒙高舉的救主現在坐在上帝右邊的地方。根據保羅的教導，我們身爲上帝家中的成員，已經與基督一同復活，一同坐在這天上（弗1：19-22，2：4-7）。

 

難怪基督徒會經歷屬靈的爭戰——我們就住在戰場上！但我們的上帝卻掌握這看不見而屬靈的真實世界的主權。戰勝髑髏地的王坐在寶座上。祂要祂的子民個別與邪惡的勢力鬥爭時分享祂的勝利。讓我們把聖經中關於執政的、掌權的經文搜集起來。我們可以從而得到實在不少的資料。

 

執政的、掌權的跟撒但一樣是由上帝創造，其後墮落的天使：“萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是在位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是爲他造的。”（西1：16）。

 

聖經沒有特地向我們講述他們墮落的經過，不過由於基督要做的部分工作包括降伏他們，我們就知道他們背叛上帝。保羅形容基督在這一方面的勝利說：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給衆人看，就藉著十字架得勝”（西2：15）。他又說上帝運行其大能使基督從死裏復活，“叫他在天上坐在自己的右邊。遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有伏在他的腳下”（弗1：20-22）

 

彼得告訴我們，耶稣“已經進入天堂，在上帝的右邊。衆天使和有權柄的並有能力的都服從了他”（彼前3：22）。保羅說自己深信“無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶稣裏的”（羅8：38-39）。我們可以肯定執政的、掌權的都已經完全被耶稣基督打敗。

 

上帝設立教會的目的包括用蒙救贖成爲祂家庭成員的人向天上執政的、掌權的顯明祂百般的智慧（弗3：9-11）。上帝會公開讓祂所造的萬物看清楚祂各樣的智慧，現正藉著教會，根據其永恒的旨意實行這深奧的計劃，這旨意已經在我們的主基督耶稣身上實現了。上帝會用祂有不同語言、不同文化、不同膚色、不同國籍的教會，向自己的敵人顯示造物者的智慧和權能。

 

執政的、掌權的是與上帝和其子民有深仇的殘酷敵人。他們是黑暗之王的僕人，跟他同樣惡毒詭詐。基督徒必須經常與這些邪惡的權勢作戰。爲了應付這一類爭戰，上帝賜給我們屬靈的軍裝：“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，所以要拿起上帝所賜的全副軍裝”（弗6：12-13）。

 

執政的、掌權的雖然狠毒，有一天他們會完全被殲滅。一如他們邪惡的主人，他們是已被征服的敵人；他們同樣受到耶稣在十字架上給予撒但的致命傷。他們的權勢雖然強大，畢竟是有限和短暫的。當基督再來徹底了結這場征戰的時候，祂會永遠除掉所有的邪惡：“再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父上帝。因爲基督必要作王，等上帝把一切仇敵，都放在他的腳下。”（林前15：24-25）。

 

現時我們各人都卷入進行得如火如荼的屬靈爭戰中。執政的，掌權的聽從他們惡毒主人的指揮，純熟地運用其詭計，企圖使上帝的子民失去服事上帝的能力。他們用的是什麽詭計？我們怎樣可以學會如何戰勝這些詭計呢？

 

 

 

我們的仇敵

我們需要跟黑暗的權勢作戰，因此必須盡可能去認識我們的敵人和他的策略。今日的基督教會沒有深入講解關乎撒但的問題。有些基督徒過分誇張黑暗的權勢。他們把日常最普通的事情也看作鬼魔作祟。另外一些基督徒則完全不把撒但和他邪惡的萬軍看作一回事。魔鬼最喜歡看見我們用其中任何一個極端的態度對待他。撒但企圖在我們的人生和內心進行破壞；我們需要對聖經上，關乎我們真正敵人的教導有中肯的認識，才可以戰勝困擾我們的邪惡。

 

我們從舊約聖經可以看到不少關於撒但的作爲的證據，但舊約聖經很少談及撒但本人。新約聖經則有不少關於魔鬼的教導。資料的主要來源是耶稣本人；保羅和其他使徒的書信則加強耶稣在這一方面的教導並詳加解釋。

 

耶稣對撒但有確實和透徹的認識。祂在成了肉身之前，親自體驗撒但的被造，親眼看到撒但墮落，看到撒但誘惑人類犯罪。祂到世上來是要“除滅魔鬼的作爲”（約一3：8；來2：14-15）。祂在曠野受魔鬼試探並且戰勝魔鬼（太4：4-11）。祂在十字架上爲我們的罪捨棄自己的生命的時候被撒但“所傷”，但祂從死裏復活的時候給予撒但致命的一擊“傷了他的頭”。現在主耶稣基督已蒙高舉至上帝的右邊，權勢在一切邪惡之上，有一天祂會把罪和撒但逐出宇宙。

 

撒但是希伯來文對魔鬼的稱呼，意思是“敵人”，與希臘文中的“詆毀者”一詞同義。撒但時刻都是我們靈魂的敵人。不過聖經還給了他其他的名字。

 

他是“那惡者”（太13：19，38），“仇敵……魔鬼”，（太13：39）。“他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理”，他是“說謊的，也是說謊之人的父”（約8：44）。

 

他是“鬼王別西蔔”（太12：24），“是空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗2：2）；是將要受審判和被趕出去的“世界的王”（約12：31）。他是“這世界的神，弄瞎了不信之人的心眼”（林後4：4）。他是“大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”（啓12：9）。他是“那試探人的”（太4：3）。

 

他是“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼前5：8）。他是“從起初就犯罪”（約一3：8），“控告”上帝的子民（啓12：10）並“迷惑普天下的”（啓12：9）。他“掌死權”（來2：14），是要遭毀滅的，“最後的仇敵”（林前15：26）。

 

撒但有他的詭計（弗6：11；林後2：11）和網羅（提前3：7；提後2：26）。他用詭計誘騙（林後11：3），迷惑（啓12：9），攻擊（林後12：7），誘惑（帖前3：5），逼迫（啓12：13），褻瀆（啓13：6）。

 

撒但獲准試探上帝的子民，曾被他試探的人包括約伯（伯1：6-12，2：1-16）和保羅（林後12：7-10）。他利用人——甚至會利用上帝的子民，例如猶大（約13：27）、亞拿尼亞和撒非喇（徒5：3）、彼得（路22：31；太16：23）——來進行他的工作。他用自己“惡者之子”滲透上帝的子民中間，企圖破壞上帝的工作（太13：38）。他能夠令人身體殘廢，耶稣曾在安息日醫治一個被邪靈附著以致殘廢的女人（路13：10-17）。

 

撒但總是四處與善良的作對，他不但要敗壞人，甚至要敗壞天使長（猶9）；即使在上帝面前，他亦要反抗和控告上帝的子民（伯1：9；亞3：1-2；啓12：10）。他的作爲總是要令人，特別是令上帝的子民，得不到好處。他有“掌權的、執政的”大軍協助，企圖使他的詭計得逞。這是我們下一章的主題。

 

我們有這樣的一個敵人，難怪人生總有苦難。

 

正確了解上帝的主權

經毫不含糊地說明，上帝的權力高過由人的罪帶進人生的邪惡。基督徒與人生的災難爭戰時，如果對上帝的主權有堅強的信念，能夠相信上帝有能力使他透過苦難得到永恒的益處，甚至榮耀，便是擁有最偉大的武器。撒但是要用苦難摧毀我們，有堅定不移的信念如何可以使我們得勝呢？我們必須盡所能去了解上帝的主權。

 

首先，我們知道，我們的生命由上帝主管。上帝安坐在宇宙的寶座上掌權。祂的權柄在邪惡之上。祂不單是人類歷史的主宰，亦是祂每一個兒女個人歷史的主宰。若非祂的慈愛和智慧許可，我們不會受到絲毫損害。說上帝“給”我們苦難，其意思並不是苦難來自上帝或上帝故意叫我們受苦，但我們所受的苦都是上帝知道和許可的，而且不會超越祂所定的界限，邪惡不能破壞上帝爲祂的兒女定下的計劃；反之，上帝利用邪惡來完成祂對我們的旨意。萬事的運行，包括困擾我們的邪惡，都是爲了上帝的榮耀和我們的好處。上帝掌管這宇宙，亦掌管你和我的生命。我們有這確實的信念，便能經得起人生中邪惡的風浪。

 

其次，如果我們認識到全人類都需要分擔宇宙的苦楚，並且相信個人分擔的痛苦受到上帝的控制，遇到苦難時便不會一蹶不振。因爲我們會明白其中的因果，認識到這是罪在宇宙間的淫威，但其威力完全受我們所信靠的主宰控制。有這信念便可以在苦難中與邪惡作屬靈的爭戰並且得勝。有這信念便不會在受到困擾時信心失去平衡，不會受各種關於神蹟、治病、或解脫的似是而非學說所蒙蔽。

 

有這信念的基督徒只會跟邪惡本身作戰——不會跟上帝、跟環境、跟恐懼、跟良心的責備，或跟別人作戰。他們不會因爲懷疑自己，不會因爲懷疑上帝的權能或懷疑上帝的善意而受到困擾。他們不會總是爲一些問題擔憂（例如常想著，“爲什麽”；“如果……又怎樣？”；“如果上帝愛我，爲什麽這樣待我？”）亦不會總是責備自己（“爲什麽我不……？”；“要是……”）。他們不會整日自憐（“爲什麽是我？”；“我做了什麽事要有這樣的遭遇呢？”）。他們不會害怕可能是童年犯錯或久已忘掉且印象已經模糊的罪過，使他們受到上帝的責罰，亦不會恐懼自己可能離開了上帝的旨意或得不到祂的愛護。

 

這些基督徒知道自己是掌權的天父所愛的兒女。他們知道自己的去向：上帝已預定他們會得到榮耀，今生的苦惱對他們只不過是需要與宇宙共同分擔的部分苦楚，是上帝開恩用來預備他們享受榮耀的過程（羅8：6-18）。他們面對邪惡時，會信靠上帝的幫助和愛護，會相信上帝正在使用邪惡來完成祂美好的旨意。他們知道非基督徒亦需要受苦——獨自懵然受苦，沒有信徒信念得來的意義。他們對自己在基督裏的豐盛的認識會越來越深。

 

難道信徒不用真正受苦？不是這個意思。苦楚總是苦楚，受苦的人所受的確實是痛苦。但信徒對苦難的態度與非信徒有很大的不同。我們在苦難中有盼望（羅8：20-24，5：2），有可以使我們安心的保證（羅8：28-29）。我們不會失望，知道上帝在我們的痛苦中運行，即使我們身陷邪惡之中亦可以學會如何勝過邪惡，一如基督一樣。我們憑信心說的話對願意聽的人來說應該是肯定的。受苦而認識到苦難有上帝的旨意的基督徒能夠面對現實，盡一切力量與邪惡搏鬥並且得勝。

 

當我們學會信靠上帝的主權的時候，內心會有很大的平安。我們的痛苦可能不會減輕，失去的可能不會複得，悲傷的事情可能仍然存在，但這一切都會失去傷害我們的能力，在上帝的旨意中受苦和只是受苦而沒有這個信念有很大的分別。基督徒無需白受苦，上帝願意我們得著內心的平安。

 

遇到煩惱的時候，我們必須相信有上帝的旨意，把事情帶到上帝面前，並且告訴上帝，我們愛祂，信靠祂。我們必須信靠上帝的應許，用祂的良善去勝過我們的邪惡，並且必須相信上帝是在用我們所受的痛苦去達到這個目的。這樣，我們便會與上帝同工，讓祂爲我們並在我們的內心實現其神聖的旨意。

 

我們接納上帝對萬事擁有主權可以幫助我們感受到祂的祝福。我們若抗拒苦難，會感到更苦更難受。當我們願意承擔苦難，並將自己及煩惱交托給上主的時候，所感受到的痛苦會輕得多。

情緒不安會加重肉體上的痛苦；信靠上主可以使情緒和諧，因而減輕痛楚。失眠的時候，我們仰賴上主的愛，可以得到安眠。心情安穩可使神志清醒；恐懼的心情，使神志昏沈。憂慮使人失去活力，信心可以增進活力。安穩的心情比矛盾的心情容易打定主意。無論我們遭遇什麽困難，懂得信靠上主便更能應付。

 

屬靈的爭戰總是一場劇烈戰鬥；我們必須動用全部屬靈的力量去迎戰靈界的敵人。如果我們把力量花費在表面的事情上，是不可能期望得勝的。我們在苦難中如果要戰勝苦難本身的凶惡勢力，就必須把全部屬靈的力量集中在問題的關鍵上，這樣才可以認識到上帝要用這苦難叫我們得到的益處，這益處可能是今生的，亦可能是來生的。因爲仇敵衆多，只有剛強和有充分准備的基督徒，才可以學會在屬靈的爭戰上得勝，受苦的人希望安慰他們的人是成人還是小孩子呢？在患難中可以分辨出來。

 

一片好意的朋友們會來探望我們，獻上他們的忠告，結果只是使我們失去一切屬靈的力量。他們會想出各種似是而非的理由，叫在苦難中的基督徒去尋求醫治、拯救、說方言的恩賜、脫離纏繞他們的鬼魔，並且會要求他們“無論如何都要讚美主”，“承認自己隱諱的罪”，“要有更大的信心”，“回到上帝的旨意中”，“總得爲這事感謝主”……真正能夠抓住問題的重心而給予真正的安慰和祝福的朋友或導師實在少得可憐。只有經歷過此等辛酸的人，才曉得這可悲的事實。我們必須力求在處理苦難時，有洞悉問題症結的成熟思想。

 

上帝要我們堅持並從中得到安慰的確實信念是：“上帝在我生命中掌權。上帝的作爲是爲了我的好處，現時的情況亦不例外”。我們在苦難中要得到安慰和力量就必須確實掌握這真理，甘心分擔宇宙的苦楚而不要浪費力量去反抗。只有這樣才可以向滿腹狐疑，在憂傷中望著我們的世人，爲我們的信仰作美好的見證。