破壞了的形像

你曾否有過以下的經歷？一個寧靜的傍晚，坐在水塘旁邊觀看枝葉茂密的橡樹在水中的倒影，忽然有橡實掉下。水面的倒影立即破裂，激起一圈圈向外散開的波紋。雖然仍然可以看到枝葉的倒影，但已經沒有先前的清晰和可愛，輪廓仍然可以辨認，但已經模糊。人本有上帝的形像，但在亞當、夏娃背叛造物者時，這形像受到同樣的遭遇。

 

上帝站在墮落的造物面前，爲他們的罪而憤怒，但仍然不忘犯罪的是可愛的兒女，祂在怒中向他們開恩，但祂的本性逼使祂必須審判他們的罪。

 

上帝在伊甸園賦予其造物的恩賜包括生命、性和工作的能力。這是人的本性按照上帝的形像造的三個部分。這三個部分現在都被罪歪曲。生命已蒙上死亡的陰影：人與上帝疏遠，而人生的每一方面都受到破壞，由那時候起，人有生之日，撒但與人總會全面永久敵對——“你的後裔和女人的後裔”，人從此成爲地獄所仇恨的目標，必須永久與邪惡爭戰，人永遠要和自己、其同類以及其環境作戰。

 

性亦受到罪的侵擾而失真，上帝向女人發言時說及這一點。當上帝告訴女人，生命中的這一部分原來只是有喜樂和優美的，現在卻充滿苦楚的時候，祂必須感到無限憂傷！

 

在伊甸園，男女是平等的，他們同樣是由上帝創造，同樣有上帝的形像，同樣需要負道義的責任——他們各人都是因爲自己的罪而並非因爲對方的罪而受審判，他們同樣要負起生養衆多遍滿全地的責任，因此在婚姻上是同等的夥伴，只是擔任不同的角色。他們在工作上也是平等的——須要分擔治理這地和管理其中萬物的責任。

 

現在關於性這方面，他們會經歷極度的不和諧。按照上帝的計劃本來是神聖、美好的安排，現在會帶來痛苦和悲傷。私欲與暴力會取代互愛、舍己的精神。伊甸園是沒有私慾和強權的。但現在雙方都會企圖操縱，利用對方。現在生兒育女除了會帶來喜樂之外亦會帶來痛苦和悲傷。按照上帝的本意，人與上帝和人與人之間的關係本應是沒有掩飾，是充滿愛和喜樂的，但這關係已經破裂，人的本性已經歪曲。上帝原希望賦有祂形像男女在一起過著有生養，圓滿、和諧的生活，但這形像已經破裂。

 

接著上帝轉向男人發言，懲罰落在人需要工作的本性，因爲人這一方面屬上帝的形像亦被罪所歪曲。工作本來是人從創造得來的整體性格的一部分，本來只會是創作力和滿足感的泉源，現在卻變成終身勞碌；本來只會帶來喜樂，現在卻會經常備嘗挫折、困難、危險、艱辛、饑餓之苦。

大地現在因人的緣故受到咒詛，會長出荊棘和蒺藜，再不會自然地生長豐美。現在人必須艱辛勞苦，汗流滿面，才能嘗到地裏出産的食物。爲了防範人吃到生命樹的果子而永遠活在罪中，上帝把他趕出伊甸園。人被逐後，面對著無情而敵對的世界。這世界現在會有各種自然的災害，每一種災害都會對人的勞碌和生計有不同的形式的破壞。

 

人的結局是死亡：“你本是塵土，仍要歸於塵土。”這就是人偏行己路，違背主命所得到的懲罰，亦是人活在世上每日繼續招惹的懲罰。

 

世上爲什麽會有苦難？當人的罪使人從創造得來屬上帝的形像破裂時，苦難便進入人生。當我們思索“爲什麽”人會受苦的時候，我們應該緊記這一點，苦難是人把邪惡帶進世間所産生的必然後果。我們不能怪上帝。

 

但上帝賦予在人的形像雖然破裂，卻並沒有因人墮落而被收回。上帝不但沒有收回這個形像，反而預備藉著耶稣基督重新創造這個形像。耶稣基督正是“上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”（來1：3）

 

由罪帶來的苦難，可以在基督裏找到答案。上帝正在用苦難這邪惡使基督的形像在祂新造的人心中成形（羅8：29；加4：19）。我們的苦難不是永無止境的，我們在苦難中有盼望。藉著基督我們可以再次得回伊甸園的幸福。

 

 

慈愛與審判

當上帝吩咐亞當不要吃分別善惡樹的果子的時候，祂說明不服從會有什麽後果，祂警告亞當：“你吃的日子必定死”(創2：17)。

 

但蛇要引誘夏娃不服從，詭詐地用肯定的語氣引動她相信上帝在騙人。他說：“你們不一定死”（創3：4）。夏娃決定相信那誘惑人的，她順從自己的慾望。她違背上帝，亞當明知故犯，亦違背了命令。我們的始祖因此受到上帝審判。

 

當日傍晚，上帝走近這對畏罪藏匿起來的男女的時候，他們是否因爲害怕立即會死去而顫栗呢？其實死亡已經臨到他們身上，因爲屬靈的死是與上帝隔離，所以現在他們要躲避上帝，日後他們的身體亦會死亡。他們覺得與上帝疏遠正是因爲受到制裁，上帝必須審判罪。

 

我們很容易想像是上帝性格的表現，但很難接受憤怒也是祂性格的一部分，事實卻是如此，是上帝的憤怒使祂進行審判。

 

什麽是上帝的憤怒呢？上帝的憤怒是祂深恨邪惡的敵意，是祂神聖的性格對罪的反應，是祂厭倒黑暗的烈火，是祂的正義對不義所采取的行動，憤怒是上帝本性常存的質素，這本性無時無刻不隨處以不變的態度與邪惡作對。

 

人的憤怒是變幻莫測的。我的打字機失靈或湯滾翻了，我會發怒，上帝卻從來不會受挫，我趕時間遇到交通阻塞會不耐煩，上帝卻從來不匆忙。當我感覺受到威脅或恐懼的時候，我會發怒，上帝卻不會受到威脅，也不會恐懼。我們的怒氣是難以捉摸、變幻莫測的——上帝卻不是這樣，祂發怒並非出於惡意或存心報復。祂的憤怒總是指向邪惡，因此從來不會是武斷的。聖潔的上帝怎可以不對罪發怒呢？

 

但憎恨罪的上帝從來沒有停止去愛犯罪的人，祂的慈愛勝過祂的審判（雅2：12）。因此，上帝向其墮落的造物宣判之前，先說開恩的話，祂首先向蛇發言——啓示錄稱這蛇爲“古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”（啓20：2）——咒詛蛇永遠用肚子蠕行，終身吃土。這意味驕傲的撒但終於會受辱落敗。上帝跟著提到救贖。由於人會得到拯救與撒但會落敗皆因上帝會開恩做一件事，所以上帝透露三一上帝在遠古的永恒已經議定完備計劃時所說的話仍然是向著蛇說的。祂預言主耶稣基督的死和復活，以及得到那終於會使撒但落敗和滅亡的勝利。祂說：“我要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”（創3：15）。

 

這應許終於在很多世代後實現。上帝的兒子耶稣基督成爲女人馬利亞的後裔。祂爲世人的罪死時，被撒但所“傷”，耶稣沒有氣息的身體躺在借回來的墓穴時，地獄中的萬軍歡呼。但地獄的勝利是短暫的。祂是生命的王子，第三日復活，從此永遠成爲罪和死亡的征服者。撒但確實傷了上帝兒子的腳跟，但基督已給了撒但致命的打擊，傷了他的頭，使他不能復元，到時機成熟的時候，便會將他完全毀滅。

 

當日上帝向蛇說的話有以上的含義，聖潔的上帝須向犯罪的人宣判，但上帝就這樣以慈愛勝過審判。

 

決定性的一役雖然已經獲勝，但戰爭還沒有完結。在第二次世界大戰當盟軍成功地在諾曼第建立灘頭陣地後，勝券已經在握，但戰爭仍然需要持續下去，直至希特勒完全降服爲止。

 

上帝會按照自己的時間根除其宇宙間的一切邪惡，到時不會再有罪，不會再有撒但。祂有我們難明的理由，容許屬靈的爭戰在那時間還沒有到之前持續下去，使全人類都受到影響。但我們在苦難中有盼望，因爲我們知道爭戰的最後結果已經確定，基督是得勝者。

 

能夠知道我們的生命由攻無不克的基督掌握，並且知道祂的慈愛已勝過我們應得的審判，是何等奇妙的事呢！祂的慈愛是我們黑暗中的亮光，在痛苦中給予我們何等的安慰！難道我們不可以安心信靠創造我們，救贖我們，向我們開恩的上帝嗎？

 

 

將信心實行出來

由於你有思考聖經關於苦難的教導，你可以看到黑暗中有一線亮光。你現在渴望充滿光芒，活在光輝之中。你發現，無論人生如何受到困擾，仍然是在上帝掌握之中；祂不但握有這宇宙的主權，而且握有影響你的每一件事物的主權。你已經發覺你苦難的日子並非虛度和無意義的，而是有永恒價值的——上帝想藉著苦難爲你成就“極重無比的榮耀”（林後4：17）。現在你對上帝有新的體驗，在苦難中認識祂掌握萬事的權能，你可以採取什麽實際的步驟，使自己能在憂傷中體驗到上帝掌握主權的榮耀呢？

 

雖然處理這個問題的辦法可能會因個別的情況而略有不同，所有受苦的人都應該有一個共同的出發點：我們必須不時溫習聖經關乎人生苦難的基本教導，確定聖經的偉大真理。我們已經用過不少篇幅談論這些真理，但即使會給人累贅的印象，我們仍必須在這裏重溫這些真理，把聖經的教導歸納起來。苦難經常與我們同在，如果我們要在痛苦中戰勝撒但的權力，就必須經常用上帝大能的話語對付撒但的邪惡。耶稣每次遇到撒但的襲擊都泰然回答說：“經上記著說”。因此，我們也必須這樣回答撒但。我們溫習上帝的真理應該不厭其煩；多溫習一次，對付那惡者便有更多一分把握。

 

現在謹將我們可倚靠的四項基本真理——可以使我們得到自由的踏腳石——再申述一次：

 

一、我們必須確實知道上帝在管治祂的宇宙。祂握有邪惡、罪、死亡的主權。雖然祂由於有其深奧的理由，容許撒但暫時擁有一些權力，那惡者只可以在上帝掌權下握有這些權力。撒但的權力可能大，然而是有限度和暫時的。他對上帝的子民懷有惡意，對他們的攻擊卻不能超過限度。他可能使我們暫時受到傷害，但到頭來還是傷害不了我們。最後的勝利屬於上帝和我們在上帝裏面的人，我們必須勉勵自己把這榮耀的真理作爲個人信仰的基石。

 

二、我們必須認識到，事實上我們是活在一個墮落的世界，上帝並沒有應許祂的子民可免受全人類因墮落而必須共同承受的苦難。我們是有罪的人，而罪的工價是死。我們的苦難只不過是人類犯罪所招惹的死刑緩慢進行的過程。基督徒與非基督徒都必須在某種形式上分擔宇宙的苦楚。臨到我們身上而且應由我們承擔的苦難，我們必須接受，無論多麽難受，我們所受的總比不上應受的嚴厲——我們應受的是公義的上帝對有罪的被造之物的懲罰。

 

我們雖然是罪人，但不要忘記藉著相信耶稣基督，上帝已經使我們成爲祂的兒女。我們不是在暗無天日中受苦，而是在苦難中有盼望。那有權勢的仇敵雖然爲了還擊征服他的大能者而設法用邪惡侵擾我們，上帝仍然不動聲色地在爲祂的兒女進行祂的計劃。撒但的邪惡不能推翻上帝的主權；我們的天父能夠叫萬事互相效力，叫我們得著永恒的好處，即使是我們的苦楚，天父也能加以利用。祂正在使用撒但想用來毀滅我們的苦難爲我們再造聖潔的形像——就是祂原本造人的形像，這形像因我們的罪破裂了。上帝正藉著我們今生所遭遇的一切，完成祂要使我們得榮耀的計劃——用祂的靈使我們逐漸像耶稣基督。

 

三、我們必須認識自己是生活在正進行屬靈爭戰的世界裏，撒但在這場爭戰中不斷傾全力設法毀滅上帝的國度，而這場爭戰必須准備對付地獄的諸般敵意，因爲他們是上帝的部分國度——他們要忠心擴展上帝的國度時更必須有所準備。只要我們活著，我們總要作屬靈的爭戰；如果我們希望懂得戰勝之道，就必須勉勵自己去認識這些不好受但對基督徒來說是非常實在的事實。最後的勝利是基督的，因此也是我們的，但我們必須經常與那無情的勁敵作戰。

 

四、我們認識這些聖經真理後，無論上帝容許我們的人生有什麽憂傷，我們必須真正接受，信靠祂會藉著撒但的邪惡爲我們帶來最大的好處。我們的邪惡並非源自上帝；痛苦的根源是撒但。但臨到我們身上的苦難是受上帝管治的；上帝加以利用，藉以爲我們並在我們的內心成就祂的旨意。有一天，祂要叫所有邪惡永遠從祂的宇宙消失。但在那日之前，苦難會繼續成爲人生的部分經歷，上帝的兒女不能免受的經歷。我們必須從上帝手中接受痛苦的經歷，並且要小心不讓自己妨礙上帝藉此完成祂的計劃。

 

我們已經指出，這並不是說我們不會盡己所能去減輕自己的痛苦。我們會用我們所能用的各種屬靈或只是暫時的方法來幫助自己。我們會憑信心祈禱，告訴上帝我們相信祂的應許。如果困擾我們的是身體上的問題，我們會按照聖經每一項關於治病的教導去做，同時會用負責的態度，採用合乎道德的醫療辦法，然後將後果交托上帝。我們會用盡各種可行的辦法去克服撒但差來困擾我們的邪惡事物。

 

上帝不一定會按照我們所期望的應允我們的禱告，我們會接受這個事實。我們知道我們可以祈求得到醫治或拯救，但上帝亦可以選擇不應允目前的問題，而使祂的應許終於得到應驗。我們會像耶稣一樣禱告，以上帝的旨意爲己意，犧牲自己的意思作爲活祭。無論祂對我們所祈求的反應是怎樣，我們都願意接受，並且信靠祂會藉此爲我們成就祂的旨意。我們會設法了解上帝容許我們遭遇的事在屬靈上的意義，並且會與祂同工，使祂能藉以成就祂的旨意。

 

上帝的子民可以學習用這個方法讓信心工作，並使苦難變得有意義和有目的。我們必須以此聖經的基礎作爲思想、禱告和行爲的出發點，並且必須經常對上帝的主權有絕對的信心。我們這樣做就能以堅定的信心作爲根基，使內心成爲上帝可以安息並與我們和諧共處的聖所。這樣，無論我們四周的環境怎樣，我們都會有喜樂、盼望和屬靈的事奉。

 

奉耶稣的名禱告

奉耶稣的名禱告是什麽意思呢？在舊約時代，向上帝祈禱總是要有犧牲的。上帝的子民必須獻祭物才能來到上帝面前：他們是接近上帝總要付出一些代價。當他們向上帝禱告的時候，他們不但獻上有形的祭物，而且還獻上自己的心意、生命和意志。耶稣在地上生活的時候，祂參加猶太人會堂的崇拜，並且依照舊約的形式祈禱。關於祂私下禱告的記載，全部強調在舊約顯明要有犧牲這個原則；新約的所有禱告都一再著重這種精神。如果我們的禱告蒙祂垂聽和應允，我們也必須以犧牲的精神禱告。這對我們來說是什麽意思呢？

 

耶稣教導跟從祂的人奉祂的名向天父禱告。在聖經中，上帝的名字代表上帝。上帝在各種不同環境用不同的名字來顯示自己多方面的性格。我們知道的名字計有Elohim：大能的上帝，萬物的創造者和統治者；Jehovah：主上帝，永恒、自有、公義、聖潔、慈愛的上帝；El-Shaddai養育、扶助、全能的上帝；Adonai：作祂子民的主人的主上帝；Jehovah-Ropha：醫治的上帝；Jehovah-Nissi：主我的旗幟；Jehovah—Tsidkenu：主我們的公義；Jehovah—Jireh：供給的上帝；Jehovah-Shalom：給我們平安的上帝；Jehovah—M'Kaddesh：使我們聖潔的主：Jehovah-Rohi：主我的牧者；Jehovah—Shammah：永在的上帝，還有聖誕節時我們對上帝的稱呼，Jehovah-Jesus：我們的救主。上帝的子民藉著上帝的名字認識上帝的性格，上帝的性格與上帝的名字是一致的。

 

如果我們奉耶稣的名禱告，就必須按照祂的意思祈禱——像祂一樣禱告。耶稣禱文的焦點是上帝的意旨而不是祂自己的意思。我們要像祂一樣禱告，也必須以上帝的意旨作爲自己的意思，墮落的人性不會作這樣無私的禱告。事實上，若非上帝感動我們，祈禱根本不是我們的本性。人的本性叫我們各人偏向自己的道路而不是叫我們仰望上帝。一個人祈禱的時候已經受到上帝感動，所以他本來固執的靈才會轉向上帝，是上帝採取主動使我們禱告。祂吩咐我們禱告，並且使我們能夠禱告。祂把祂的靈放在我們裏面，這靈使我們成爲祂的兒子，叫我們能夠用愛與信靠的心情仰望祂，並且呼叫“阿爸，父”（羅8：15）。

 

保羅的教導是我們受了所應許的聖靈爲印記，這聖靈是我們得救的憑據（弗1：13-14）。我們軟弱，特別是禱告軟弱，有聖靈幫助，“照著上帝的意思……替我們禱告”（羅8：26-27）。有誰比所應許的聖靈更能幫助受苦的基督徒明白上帝的應許並爲他們奉耶稣的名禱告呢？只有聖靈能夠把上帝的應許帶給我們，使我們對應許有正確的認識。並且信靠上帝會爲使我們得到最大的好處而實現祂的應許。我們憑信心把上帝的話語帶到上帝面前，知道祂的話不會徒然返回，祂總會使自己的話應驗——祂的話語必然成就祂的旨意。

 

但我們必須奉耶稣的名禱告，我們必須把自己的意念獻上，作爲屬靈的犧牲，我們必須任由上帝決定，在目前屬物質的領域，還是在最終屬靈界的領域實現祂的應許。有時祂可能叫我們在兩個領域都體驗到祂的信實；但有時祂可能只醫治我們的靈性或只是拯救我們。如果祂這樣決定，我們要小心，不要妨礙祂向我們顯示屬靈的豐盛，這是祂盼望我們藉著禱告領悟的豐盛.

 

上帝統治祂的宇宙可以無須有子民的禱告或受禱告影響，但祂卻選擇與子民的禱告同工。祂指定以我們的禱告作爲動力，藉以釋放祂的權能、向我們成就祂的應許、在我們的內心運行、爲我們實現祂的旨意。

 

掌握主權和滿有恩典的上帝邀請我們——其實是吩咐我們——來到祂面前禱告。我們可以把祂給予我們偉大的寶貴的應許帶到祂面前。祂賜下的靈教導我們祈禱，這靈在我裏面爲我們並與我們一同禱告，上帝不斷垂聽我們的大祭司在祂的寶座前爲我們獻上的代禱。耶稣的代禱是一切禱告的主流。上帝吩咐祂的子民把自己微弱的祈求放入這聖潔的主流內，祂敦促我們在軟弱時坦然無懼地來到祂面前，尋求憐恤和恩惠，作隨時的幫助，祂的要求只是我們要奉耶稣的名禱告。

 

俄利根（Origen）認爲祈禱的意義最主要的並非祈求而是參與上帝的生命。如果我們只祈求得著短暫人生的各種好處，而上帝又全部應允我們，我們怎樣可以學會分享上帝的生命呢？這生命基本上是一種永恒的福氣。當我們真正奉耶稣的名仰望天父，犧牲自己的意思，作爲屬靈的祭物，而以上帝的意旨爲己意的時候，我們會發覺把短暫人生的各種需要交托上帝後，我們可以由祂來決定後果。

 

不久以前，有人告訴我一個故事，有一個小孩子想幫助父親在園圃工作。做父親的知道這個剛在學走路的孩子不能幫助他做什麽，但他也喜歡孩子在他的工作上有分。他把手推車裝滿泥土，教孩子伸手握著推車的把手。接著，他把自己強大有力的手放在孩子的小手上，“幫”孩子把推車推往他要種植的園圃。雖然孩子微弱的力量根本幫不了他什麽，但孩子能夠與父親同工，共同分享生活，得到鼓勵，漸漸學會與父親步調一致。

 

上帝的兒女也是這樣。我們奉耶稣的名來到上帝面前，像祂一樣禱告，把上帝的意旨作爲己意，上帝就會讓我們把小手放在祂偉大的計劃上——因過於崇高而非我們有限的智慧所能完全明白的計劃——參與推行祂的計劃。滿有恩慈的上帝，用祂的主權握住我們微弱的禱告，隨意推動推車，直至計劃完全實現。

 

我們必須接受祂的選擇。我們可能不明白祂的作爲；我們的問題可能不會像我們所期望一樣得到解決，但逐漸地，我們會在心靈最深處認識到，其實上帝給予我們的應許正在得到應驗。我們與上帝分享生命，可以認識到對我們來說是最真實的目標，經歷到人的靈所能體驗的最崇高的喜樂。

 

 

 

應許之意義

每一個在受苦的基督徒都會在苦難中向上帝呼求，這樣做是對的。被造之物遭遇到困難，除向造物主之外，還向誰求助呢？上帝不但鼓勵而且吩咐祂的子民在困苦時向祂呼求，祂用自己的話語保證會聽我們的禱告，並且作反應。上帝曾就人生各種各樣的遭遇許下很多祂誓言必會履行的諾言，這些諾言是明確有力的。聖經的記載充滿關於掌握主權的上帝拯救向祂禱告的子民的光輝事蹟。當我們有特別需要的時候，祈求上帝不要忘記我們是對的。

 

但無論是從聖經的記載或個人的經歷，我們都會發覺上帝不一定按照向祂提出的要求來答允禱告，禱告的人不一定可以脫離險境，不一定可以避過災難。我們的疾病不一定可以得到醫治，雖然我們已經懇切禱告，我們所愛的人仍然患病、仍然受苦、仍然死去。我們所相信的聖經似乎不能幫助我們。我們內心感到憂傷，不禁會問，“爲什麽會是這樣呢？”這是人之常情。

 

上帝的應許有什麽意義呢？我們要解答這個問題，就必須全面看看禱告的意義。

 

保羅告訴我們，上帝無論是在舊約或新約聖經的應許，都在耶稣基督身上得到應驗：“上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫上帝因我們得榮耀”（林後1：20）。因此，耶稣對禱告和對上帝的應許的態度，對祂的子民肯定有深長的意義。

 

從新約聖經我們可以知道耶稣對禱告的一些看法，我們可以看到祂禱告，甚至聽著祂禱告，我們可以從三段聖經把祂對禱告的態度歸納起來，兩段在福音書，另一段則在希伯來書。從福音書的兩段聖經我們看到耶稣在十字架的陰影下禱告。人子想到在十字架上肉身會受的痛苦而感到畏縮；上帝無罪的兒子，想到爲了成爲罪人的救主，而要忍受比肉身的任何苦楚更難受的，與上帝隔絕的痛苦，不禁感到恐懼。

 

但耶稣怎樣禱告呢？我們從馬太福音二十六章三十九節至四十四節知道祂曾三次祈求天父，如果可行，便救祂脫離十字架；也曾三次向天父聲明，如果不能救祂脫離十字架，祂願意放棄自己的意思，接受上帝的意旨。從約翰福音第十七章較爲詳盡的記載，我們知道祂爲上帝的榮耀禱告——祈求天父藉著子榮耀或顯示自己，使子能向人類榮耀或顯示上帝真正的本性。祂爲自己的門徒禱告，耶稣在那憂傷的時刻渴望他們的同在能給予祂安慰，但他們卻在睡覺。耶稣又爲將來因他們的見證而相信祂的名的人禱告——這些人包括我們和所有在其他時代及地點信主的人。耶稣把祂在地上完成的工作交給天父，然後出去接受十字架——爲我們成爲罪並忍受因而受到唾棄的可怕經歷。

 

希伯來書的作者提到耶稣所受的苦難說，當耶稣：“大聲哀哭流淚禱告懇求那能救祂免死的主”，天父確實聽到祂的禱告；然而祂雖然爲兒子，還是因所受的苦難學了順從，成爲得救的根源（來5：7-9）。基督因爲以上帝的意旨爲己意，甯可忍受十字架而不設法逃避，因此得到資格成爲上帝的子民慈愛和信實的大祭司。因爲祂願意藉苦難得以完全，我們今天才可以真正向上帝禱告。

 

耶稣祈求上帝拯救祂脫離十字架時可能會想到舊約聖經中一些關於拯救的應許，祂甚至可能在天父面前提到這些應許。上帝任由耶稣被釘在十字架上，讓祂嘗盡十字架的苦楚，是否不守諾言呢？我們應該試想一下，人墮落之後，上帝最初給予的應許是什麽呢？上帝不是應許終於要使人脫離亞當、夏娃的罪帶到這世界來的權勢和懲罰嗎？女人的後裔要傷蛇的頭，但祂這樣做的時候自己也會受傷（創3：15）。

 

基督被釘在十字架上的時候，上帝在基督裏使世界與祂和好；祂並非不守向人類許下的諾言，而是遵守諾言。祂是在履行祂與亞伯拉罕的約，叫地上萬民因祂蒙福。祂是在履行與大衛立的約，從他的後裔興起一位王，其公義、和平的國度無窮無盡。上帝似乎沒有理會若幹有關目前的應許，其實卻是在使另一些關乎整個宇宙、關乎永恒和無比豐盛的應許得到應驗，在遵守祂的諾言使有罪的人能夠與祂恢復相交。上帝讓祂的兒子爲世人的罪死，我們罪人能成爲祂家中的成員，得到兒女的名分。上帝並非不守諾言，祂是在遵守諾言。

 

耶稣禱告時認識到這一點，祂祈求上帝拯救的時候，同時表示不堅持己意，但完全依照天父的意旨。祂的禱告顯示祂承認上帝要使祂應許救贖世人的諾言得到應驗，就不可能實現任何拯救祂脫離目前境況的諾言。

 

今天上帝的話語對我們來說也是這樣，我們正有急切的需要；因此我們覺得上帝必須救我們脫離目前邪惡的境況才算是履行祂向我們許下的諾言。很多時候上帝會讓祂的兒女得到解脫，但也有很多時候——可能是大多數的時候——我們得不到我們想要的解脫。難道我們不相信，即使天父不應允我們就目前祈求的一些事情，祂仍然是在爲我們履行祂最崇高的諾言嗎？祂的旨意是要我們像耶稣基督。

 

耶和華的道路並不是我們的道路。祂從起初便看到結局，祂堅定不移的目標是要使自己應許兒女的話最後得以實現。當祂不把一些目前的好處給予我們的時候，祂是正在透過我們的苦難來成全祂應許必然會實現的旨意，祂預定我們要得榮耀。

 

我們學會以上帝全面、全智、全愛的旨意代替自己的意思，便會懂得真正的平安。我們會得到能力用永恒來衡量對我們來說似乎是非常吃不消的事情，因而看到自己所遭遇的其實是輕微的苦難：是上帝要使我們完全像基督的部分計劃。這樣我們便可以認識到一首有時唱起來漫不經心的詩歌的歌詞的真正意義。要全心信賴主，祂成全萬事；誰完全信靠祂，必知祂信實。

 

 

 

 

上帝之煉金術

中世紀有不少學者長年累月耐心地研究煉金術，他們希望發現可以把普通金屬變成黃金的方法。今天我們對他們的妄想覺得可笑。我們知道人不會有什麽法術可以把人生平凡的東西變成貴重的物品。懂得真正煉金術的是上帝，祂從起初便從事把邪惡變成善良的工作。聖經的記載和歷代上帝衆多兒女的經歷都爲上帝的煉金術作見證。

 

約瑟是聖經中一個典型的例子。嫉妒他的哥哥們把他賣到埃及去作奴隸，在那裏他被誣告入獄，似乎上帝與人都把他忘懷了。然而約瑟卻是上帝所揀選用來使祂的子民免因多年的饑荒而餓死的人。上帝把約瑟的苦難變成以色列人得救的門路，藉以色列人把聖經和救主賜給世人，叫我們因而蒙福。約瑟的哥哥們後來與約瑟重逢，感到驚惶，約瑟卻對他們說：“上帝差我在你們以先來，爲要……保全你們的生命，差我到這裏來的不是你們，乃是上帝，從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的”（創45：7、8，50：20）。

 

從那時候起，在苦難中有這信念的人都發覺這話是真的，我們有邪惡的遭遇，但上帝卻把我們的遭遇變爲祝福。很多時候我們感謝上帝，因爲祂藉著一些邪惡的遭遇使我們更能洞悉祂的旨意和真理，並且加深我們對祂的認識；這是非常寶貴，非言語所能形容的經歷。我們因聖經所生的忍耐和安慰可以令人得著盼望（羅15：4）。

 

如果我們能夠較爲認真聽從聖經關於用苦難管教基督徒的教導，我們可以省去不少內心的痛苦，並更加真正地用我們的生活榮耀上帝。上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。如果禍患使我們對屬靈的事物感到混亂，我們不會在別人面前榮耀上帝，也不會體驗到祂的“煉金術”。

 

如果我們不積極與上帝合作，上帝不能在我們的人生實現祂的計劃；如果我們不順從上帝，祂也不能把撒但的邪惡變成我們的益處。我們如何可以學會與上帝同工，容許祂爲我們並在我們的內心完成祂的旨意呢？我們必須相信祂的屬性——聖潔、公道、正義、智慧、慈愛、信實、良善、掌握主權——並且以被造之物的身分承認祂是造物主，謙卑信靠地俯伏在祂的面前。我們必須願意接受祂的旨意，讓自己清楚知道這旨意是好的，並且信靠祂會在我們的人生完成祂的旨意。我們必須全心相信無論情況怎麽樣，祂都能夠爲我們實現祂的計劃，並且安心信靠祂，堅決拒絕考慮使我們遭遇苦難的其他原因。

 

這就是說當我們遭遇苦難的時候，無論這是身體上、精神上、靈性上，或環境上的，我們都不讓自己畏懼或難過。當然我們內心會感到驚恐，但只要我們相信上帝會對我們守諾言，我們無須受到恐懼支配，撒但可能會使我們感到痛楚，但他到頭來不能傷害我們，因爲是上帝在掌權。

 

我們必須學習願意從上帝接受苦難，我們必須抱著信心把苦難帶到上帝面前，告訴祂我們愛祂並且信靠祂。即使目前有艱苦的情況下，也必須相信祂應許以自己的良善來克服我們的邪惡。我們必須爲祂的智慧和慈愛，爲祂掌握人生以及我們個人的主權而獻上感謝。我們這樣學習與上帝同工，便會發覺祂正在我們的內心和人生，運用祂神聖的“煉金術”來爲我們完成祂永恒的計劃。