宗教改革時期的口號：唯獨聖經，意思是：聖經的完備(足夠) 性。護教者和佈道者的目標是一樣的。
從信仰的角度我們可以說， 聖經是不用辯護的。
信心不是沒有證據的空信，而是建立在足夠的證據上之信靠。信心尊重神的話，以之為足夠的證據。
信靠神的話為至終的證據，並不表示我們不注重"理由"。神所作的，所講的，必定有自己的理由 – 他是真理本身，也是智能的，恩慈的神。可是神並不是每次都把理由其實給我們。有時神會給我們啟示理由。因此，護教很重要的一部分，就是把聖經本身為所啟示 的真理提出的理由，講解清楚。
不過，"唯獨聖經"並不表示我們在神學討論時不可用聖經以外的資料。我們只是強調，在神學或任何學科，最高的權威與準則唯獨是聖經。
在護教的過程，提出聖經以外的資料並沒有什麼問題；不過，這些資料不可以與聖經(神的啟示，神的話)相提並論。
人的思維是需要用聖經以外的資料的，因為神將我們(基督徒) 放在當代世俗世界裡，我們是需要正視它的。物理，社會學，地質學，心理學，醫學等，當然要回應聖經以外的資料。神學也不例外。因為神學並不只是誦讀聖經，乃是面對人的需要而應用聖經。
神學面對的危險是：把神學家認為人的 “需要"，提升到與聖經同等權威，或甚至高過聖經。可是，靠著禱告與默想神的話，這個試探是可以克服的。
因此，根據聖經的準則來為聖經辯護，本身並不意味我們在聖經以外，加添其它材料成為我們的最高準則–雖然我們用了聖經以外的資料。這樣作，只不過是顯示聖經本身的合理性。
可否用聖經以外的歷史，科學材料來正視聖經的教訓？這樣作是否信靠這些資料多於信靠聖經？是否表示我們認為這些資料比聖經更可靠？不一定。用這些證據來論證，不可能加添我們對最高權威性的知識。只有聖經才可以提供這種的知識。
不過，若要正確地認識聖經，我們應該從不同的角度 (範疇) 來看聖經 ：聖經在當時文化的處境，和在整個宇宙的處境裡的權威/意義。這樣可以看到聖經如何光照宇宙每一個範疇。
護教這可以用聖經以外的資料，可是不能把這些變成獨立的準則，而以這些準則衡量聖經。(這是傳統預設派對證據派的批判。)
我們應該呈現聖經的真相，和聖經與不同範疇的關係 (意義) 。這樣作時，我們會發現聖經有時與其它的著作同意，有時不同意。這是很自然的，因為神的話是進到有限的，墮落後的人間。這些事實可以在恩主手中用來說服非信徒。
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