門徒的意義

門徒(disciple)，或作門徒(discipleship)是基督教會栽培初信主耶穌基督的人成為真正的基督徒的學問。

耶穌在世事奉，及初期教會時期，最常用「門徒」（mathetes，262次）來指耶穌的跟隨者。因此，作門徒是福音書和使徒行傳的中心神學主題。舊約及新約其他地方的情況卻不同。在舊約中，極少見「門徒」這用語，而mathetes根本不見於新約書信及啟示錄。然而，用來表達作門徒豐富的神學概念的其他用語和措辭，卻在聖經中隨處可見。當耶穌在世事奉，並與門徒同行時，就最具體地表達出何謂作門徒。然而，舊約是這種關係的基礎，而新約書信和啟示錄所描述的，就是在耶穌升天後，這種關係如何實踐出來。

[蒙召與上帝建立關係]

聖經中作門徒的觀念，深深植根於上帝的呼召。呼召是上帝作主動，人就回應，而這模式構成了聖經中「約」的概念，彰顯於重複出現的應許中：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民。」耶穌呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息」（太十一28），重申了耶和華的呼召。上帝呼召了祂的子民，在世上代表祂；祂在他們生命的各種際遇中都與他們同在，令他們在個人的性格方面日漸有祂的樣式。那樣的呼召是新約和舊約之門徒觀的核心。

l   上帝與以色列

在舊約中，以色列與上帝之間約的關係，是作門徒的理想形式。雖然上帝是呼召個人──亞伯拉罕、以撒和雅各，但對象卻是他們的後裔（創十三15）。上帝所建立的是一個國家群體，將來成為祂的子民，祂的子民繼而要成為地上萬族的祝褔（創十二1-3）。在以色列民出埃及的過程中，及在曠野裏，重申和印證那呼召（出十三21-22）。沒有其他人或上帝，可以取代或篡奪上帝的地位。雖然上帝將人置於領導地位（例如摩西、約書亞、士師和先知），他們只不過是中介領袖，唯獨上帝才是居首位的。對以色列而言，它與上帝之間約的關係，就是作門徒最理想的形式。先知書充分表達了這理想，作者指望以色列國終有一天能實現那種關係。以賽亞和耶利米在預言到新約時，就表達了這種關係的個人性質（賽五十九20-21；耶三十一31-34）。

在曠野，當上帝將律法頒佈給以色列時，強調了祂立約的目的：「我要在你們中間行走，我要作你們的上帝，你們要作我的子民」（利二十六12）。上帝呼召以色列進入一種與祂同在的關係裏。

l   耶穌與祂的門徒

在舊約中，上帝與祂子民同在的主題，於耶穌與祂子民中成就。大衛家的彌賽亞來臨的應許，跟上帝親自與祂子民同在的應許盤根錯節。馬太對耶穌的名字──「以馬內利」──的詮釋就相當重要：「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為『以馬內利』──意思是『上帝與我們同在』」（太一23）。上帝在耶穌裏與祂的百姓同在，要體現「約」最深層的意義──上帝與祂的百姓同在，作他們的主人、主和救主。

在第一世紀的主人與門徒關係裏，雖然作門徒是自願和自發的，但由耶穌主動呼召（太四19，九9；可一17，二14；比較路五10-11、27-28）及揀選門徒（約十五16）。門徒對呼召的回應包括承認及相信耶穌的身分（約二11，六68-69），遵從祂的召命（可一18、20），而且清楚計算要完全效忠所須付上的代價（太十九23-30；路十四25-28）。主耶穌對門徒的呼召，是新生命的開始，意味著要失去舊生命（太十34-37；路九23-25），並因順服父神的旨意，在上帝的家找到新生命（太十二46-50）。

[跟從上帝]

l   以色列行上帝的道

上帝與以色列之間確立的關係，預示了耶穌將呼召祂的門徒進入神人的關係裏。要實現「約」的關係，純粹意味著必須以上帝為上帝，萬事皆讓上帝居首位。與上帝之間約的關係，在「跟從上帝」及「行祂的道」方面具體地實現。當以色列實現約的承諾時，就可以說是跟從上帝（例如：申四1-14；撒上十二14），及行祂的道（申十12-13）。當以色列違約，就可以說是跟從外邦的神祇，行他們的道路（申六14；士二10-13；賽六十五2）。以利亞呼召以色列民說：「你們心持兩意要到幾時吧？若耶和華是上帝，就當順從耶和華。若巴力是上帝，就當順從巴力」（王上十八21）。「跟從上帝」可從「行上帝的道」之比喻去理解。

[人對耶穌的委身]

當耶穌在地上工作的時候，門徒要「跟隨」耶穌，不論這是實際或比喻性的行動，對祂效忠是一個決定性的行動。猶太教的門徒，會追隨主人左右，往往如實地模仿他，希望有一天他們也能成為主人或拉比，有門徒追隨自己。但耶穌的門徒卻仍要作他們主人及夫子耶穌的門徒，並單要跟隨祂。跟隨耶穌就是與祂一起，且在旅途上服侍祂。

蒙召作門徒，要計算對耶穌效忠所須付上的代價，不過，這代價卻有不同的形式。十二門徒蒙召撇下一切跟隨耶穌，包括撇棄他們的家庭、職業及財產以便訓練他們承擔將來在教會的崗位。除了十二門徒外，顯然耶穌也呼召其他人如此跟隨祂。不過，雖然耶穌呼召所有門徒都要計算跟隨祂的代價（太八18-22；路十四25-33），卻沒有要求所有人撇下一切跟隨祂（可五18-19）。尼哥底母和亞利馬太人約瑟顯然在耶穌生前已成為祂的門徒（約三1-14，十九38-42），然而他們很可能仍留在猶太教，而且繼續他們的生活。但當有需要顯示他們對耶穌的信心和忠誠時，就挺身而出，例如要求取回耶穌的身體（太二十七57-60）。

正如在決定開始跟隨耶穌時，要計算代價，門徒行在真道上，也需要計算代價（可八34）。門徒必須每天捨己，背起十字架，跟隨耶穌（路九23）。人可在表面上跟隨耶穌（例如猶大），卻並非真正屬於真道。

[教會跟隨復活的基督]

彼得勸勉教會效法耶穌的榜樣，跟隨祂的腳蹤（彼前二21）。保羅喜歡用的一個比喻是「與上帝同行」。這用語表明人如何「生活」，或如何與上帝及與人相處。這主題的總結見於「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。這是保羅對基督徒生活所下的定義。

[作門徒的目標]

l   對己：要像基督。

    作門徒首要的目標，就是成為基督的樣式（路六40）。保羅也認為這是上帝預先的揀選最終的目標（羅八29）。門徒在成為基督樣式的過程中，得以與主耶穌基督建立親密的關係，因此這應成為每個門徒的個人目標。

l   對人：作僕人。

    不過，作門徒卻不純粹以自我為中心。典型的例子是：當耶穌的兩個門徒向祂要求尊貴的地位時，祂告訴他們，門徒的目標是在彼此的關係中作僕人（可十35-45）。耶穌在救贖門徒時作了僕人的工作，所以門徒就可以如此彼此服侍。祂付出了代價，為要把人從罪的刑罰和權勢中拯救出來，脫離驕傲和自我中心的動機。這種追求滿足自我的動機藉著救贖而得以粉碎，因此門徒作僕人時，可把焦點放在別人身上。這跟保羅所強調的十分相似。他指出耶穌倒空自己成為僕人，就為腓立比信徒樹立待人接物的好榜樣（腓二1-8）。馬可和保羅宣稱：就如耶穌是一位施行救贖的僕人，真正的門徒也要作無私的僕人。這是門徒在彼此關係上的目標。

l   對世界：大使命。

    耶穌透過大使命，要祂的跟隨者聚焦於作門徒的重要性之上，並宣告門徒對世界的責任：他們要去，使萬民作祂的門徒（太二十八16-20）。「使人作門徒」就是向那些還未蒙赦罪的人，宣講福音的信息。在初期教會的活動中，大使命得以實現，是因為門徒出去，從耶路撒冷到猶大，到撒瑪利亞，直到地極，宣講耶穌的信息，使人作門徒。在初期教會裏，相信福音信息就是成為門徒（比較徒四32及六2）。「使萬民作門徒」就是使更多人作門徒，正如耶穌使他們作門徒一樣。

耶穌以作門徒的關鍵因素──主的同在：「我要與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20），結束祂的大使命。遵從大使命的人，及對它作出回應的人，都感到欣慰，因為知道復活的耶穌會繼續塑造祂所有的門徒。那主人會永遠與他們同在，好讓他們跟隨祂。

當門徒成為世上的鹽和光，在那窄路上行走，把愛和希望帶給世界，他們就成為活的榜樣，讓人學效。這就是保羅的懇求：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前十一1）。