教會成人教育理念的實踐

    教 育工作者有必要計劃和策劃，如何在教會推動成人教育；而所擬定的教育計劃或方針，是否符合教會的成人教育理念。適量的反省與檢討有助教育工作者邁向健全發 展的教育方向。過去，主日學已成為教會唯一的教育中心，也成為信徒們可獲得教育的唯一管道。然而，現今的教會更必須更多元化，並堅持以聖經為主的成人培育 方法。

    依然以成人主日學， 為教會成人教育的施展或推行的工具，但可以有多元化的教育內容。因為教育的果效不在乎推展的工具，或內容的廣泛，而是背後主導的上帝。不同的成人教育工作 者，對教育的內容都持有不同的看法，就如之前所述，不同的教會都有不同的教育理念。由於篇幅的限制，個別教會的教育個案將不在此論述。教會成人教育的內 容，可以包括：崇拜（講壇教導）、教學（聖經知識的引導）、團契（信仰群體的需要）、訓練（培育事奉人員）、服事與見證（操練敬虔的生活）、家庭教育，以 及生命過程的關注。

    崇拜被 視為牧者或施教者最原始的喂養模式。在這樣的教育系統裡，受教者多數隻在於「聆聽」，而往往就缺乏把所學到的知識應用在生活上。在講壇教導方面，教會通常 難以針對成年人作出正面的回應。而最常見的現象，即邀請某專家來為某課題進行一系列的講座。但崇拜仍然是受教者學習敬拜上帝和親近上帝的地方。同時，也學 習透過崇拜把個人或會眾的讚美表露出來。

    其 次，透過成人主日學所進行的教學，目的在於讓成年 人能夠掌握基本的聖經知識，以便將來更有果效的事奉。不過，在教學方法上，施教者必須拋開傳統的教學方法，特別是面對成年人對學習的心態，有別於兒童及少 年人。現今也已經有許多相當不錯的成人教育法，例如：利用音響與視聽教學、聖經人物的角色扮演、遊戲教學法，以及課堂報告等等。

    此 外，讓成年人參與團契，是建立人與人的關係之橋樑。透過團契生活，成年人能夠相互學習，也能夠學習到人際關係和溝通的技巧。團契也是一個信仰的群體，在這 樣的一個群體生活，成年人能夠擁有一個彼此關懷與扶持的空間。同時，團契生活也彌補了教會在關懷上的不足。成年人也比較容易在團契裡找到自己的屬靈嚮導。

    除此之外，訓練成為了事奉人員的必修課。在日新月異的時代裡，事工的模式與形態不再一樣。成年人必須更進一步提升自己，特別是當教會邁入電腦化的時候，很多技巧上的知識，需要被教導。

    服事與見證是兩個實踐的步驟，服事能夠幫助成年人，更能夠把吸收到的知識應用在教會的事工上；也是一個「測試」課堂上理論的機會。而見證就是把個人的經驗實際地與他人分享。成年人在這樣的學習過程裡面，也能操練過一個敬虔的生活，活出一個服事的生命，以及榮神益人的見證。

    生命過程的關注，仍然是一個常常被忽略的層面。每個人的生命經歷都不一樣，而在華人教會裡面，一般成年人都比較「愛面子」，或以「報喜不報憂」的心態來面對生命中的軟弱。教會的成人教育必須多關注成年人的生命過程，給予及時的輔導與關懷。

    今 日華人教會大多數都把專注於兒童與青年的教育事工，而漸漸地忽略成年人的需要。但是無可否認的，成年人在教會裡扮演著重要的角色。成年人也在漫長的成年期 裡，必須得到終身收益的基督教教育。教會必須全面性地關心每個年齡層的會友，包括嬰孩、兒童、少年、青年、成年以及老年。

基督教教育觀

   改革宗傳統的教育觀  ,

   皮亞傑之教育觀     ,

   裴斯塔洛齊的教育觀  ,

改革宗傳統的教育觀

    改革宗傳統應該是一個以上帝的主權為信仰的基本前提，強調基督徒應該在聖靈的啟蒙光照下，以聖經的信息和原則作為生活的指引與規範，通過「受教的心志」和 「紀律的生活」來回應上帝的恩典與攝理，並努力在人生的各個層面和「全部事實」中實踐其信念，以期促成上帝國之早日實現的信仰傳統。根據上述的信念，改革宗傳統的教會自然而然地會強調教育的重要性。加爾文就非常注重入教者的信仰了解，並通過大小教理問答（catechism）的編寫與教導來讓不同年齡層的信徒能「知其所信」（know what they believed）。他曾經說過：「沒有經過思考的唇舌必然無法得到上帝的喜悅」。

    加爾文更進一步強調信仰教導和講道以及禮拜的關係。首先，他主張禮拜必須反映出聖經與神學的整全性（integrity），禮拜的各種儀式和作法都應有聖經的基礎。其次，禮拜必須注重「簡單」（simplicity）的原則，避免一切的虛飾與誇張。不過，在不影響「教導」（edification）的前提下，他認為禮儀的細節（decorum）可以根據「無關緊要」（adiaphora）的原則來處理。最後，他更堅持禮拜在神學上的可理解性（intelligibility），包括語言的使用、講道的內容，以及聖禮的細節等。整體來講，禮拜必須是「有意識及負責任的行為」，因為其目的是為了教導，而至終這以「教導」為中心的禮儀是為了要建造一個「對上帝有愛、信任、忠實，對厝邊有愛」的團體。

    近代改革宗神學家當中，大概沒有人比巴特（Karl Barth）對禮拜更重視的了。他強調禮拜是教會存在的中心，並主張講道不但是人的工作，更是上帝主權的作為，因此講道「不是反省、推理、爭論、或學術性的教導，而是宣揚、呼召、邀請、命令」。在改革宗傳統中，講道和禮拜成為教育的最主要「場所」（locus）。

    另一方面，基於改革宗傳統與人文主義（humanism）之間的密切關係，改革宗教會也非常注重一般大眾的教育，所到之處皆興辦具有「人文」特質的學校。這些學校不但教導聖經以及研究聖經所需的基本學科，更教導全套的人文教育，為的是要推動人類心靈的啟蒙與解放。改革宗可以說是一個竭力以「心智的生活」（life of the mind）來服事上帝的信仰傳統。

    不過，加爾文也提出警告：知識的探究不應導向過度的「好奇」或「思辨」，應結合敬虔，具實用性。他主張教會的「教導職份」（teaching office）應該立基於信徒的「受教心志」（teachable spirit, docilis）上。受到奧古斯丁的影響，加爾文將「悔改」（conversion）經驗與「受教心志」結合起來。簡言之，悔改經驗是奧古斯丁整個神學思想的基礎。這個直接與上帝會遇的意識改變了他的整個存在、動力、與目標，讓他對哲學的熱情轉變且「跳躍」（leap）為對真理的熱情。從此，奧古斯丁確信，是個人意志（will）在主導知識（knowledge），而不是知識在主導意志。同樣的，加爾文的「悔改」經驗也讓他擁有一顆「受教的心」，並且徹底地改變了他的觀點。我們可以稱他為一個具有福音信仰的人文主義者（evangelical humanist）。一方面，「福音」信仰讓他將人文教育置於上帝的主權之下，另一方面，人文主義則讓他能對福音信仰有最深刻且豐富的詮釋與表達。

   

    由此觀之，在教會歷史中，能夠將上帝的主權與人文教育作如此緊密之結合的，恐怕只有改革宗傳統了。

青少年基督教教育

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信仰的養成和青少年文化

青少年的堅信禮（confirmation）是最令父母、親友、教會信徒興奮、感動的時刻，它也是教會從事信仰教育的試金石，是「驗收成果」的時刻（harvest time）。但是，美國主流教會（長老教會、聖公會、路德會）的統計數字（1992年）顯示，接受過堅信禮的青少年有半數左右在進入成年階段時就離開信仰團體（教會）。我們不免要問，到底是那裏出了問題？是代表主流教會中青少年的流失？或是「換教派」的潮流？可以確定的是，堅信禮似乎對青少年不再具有「持續的衝擊力」！

我們必須體認，現時代的「青少年期」（adolescence）是新的生命週期，是「個體化」（individualization）和「認同形成」（identity formation） 的關鍵時刻，也就是一個兼有社會和心理特質的過程。在這「現代化」的過程中，由於體制和文化的特殊化、社會的 急速變遷，以及科技和媒體的衝擊，傳統的堅信教育已經失落功效。換句話說，青少年期也正是「兒童主日學的信仰」開始轉為成熟，進行自我檢驗，並且正面遭遇 挑戰的時期。如此來看，在此時期中，或甚至在此之前實施堅信禮是否適宜，值得商榷。

就社會/心理的角度來看，如果青少年期是「個體化」和形成「自我認同」的重要時刻，教會如何在這新的實況和理解下實施堅信教育呢？在21世紀的現代教會，因為受到發展心理學、現代教育理念、自由神學的影響，堅信禮開始被賦予「發展」（developmental）的意涵，代表受堅信者在信仰旅程（journey of faith）的開展中，一個具有關鍵性意義的信仰探索行為。在這旅程中，保有一個「開放和冒險」的態度，事實上和擁有「確信和委身」同等重要。

多元文化社會中呈現的信仰問題：

信仰與科學主義（創造論 vs. 進化論）、科技文明（生態、生命倫理）等議題；

信仰與族群認同（社會人群的「差異性」）、文化多元主義；

信仰與流行文化（價值觀）、媒體文化（性、暴力、網路世界）、物質消費主義。

現時代的教會堅信教育應同時著重下列這些要素，並將之視為整個人生信仰教育中的關鍵過程：

入會 – 信仰教育 — 靈性輔導 — 信仰告白 — 辨認天職  — 信仰旅程。

成功神學的源頭

「成功神學」的源頭來至「積極思想」（Positive Thinking）。首先運用這種積極思想於靈恩運動者就是1950年代的甘利夫‧哈金。

「積極思想」（PositiveThinking）主要原理是認為存在人的潛意識裡面，有一種非常龐大的潛能，而「強烈並且堅定的去思想」就是支取這種龐大潛能的方法。

所以一些成功神學領袖認為，上帝在這個宇宙中創造了一些屬靈的定律，這些定律好像自然界的定律一樣，人人都可以藉著「強烈的思想」去支取而行神蹟，就如許多行邪術的人，他們之所以能行神蹟，就是因為他們懂得支取這種存在於宇宙中的「屬靈定律」。他們的其總意就是告訴人們可以運用「積極思想」的能力去行神蹟。

因為思想的方式有許多種。例如，「信心」是思想之一種，於是就發展成為「信心運動」，他們所強調的「信心」，其實是「相信自己的信心」而非「相信上帝行神蹟的信心」。他們認為一個人（不論任何人，基督徒或非基督徒）只要能堅持地「信」，不久他就能得到他所相信的。

又例如，「說話」是思想的表達，他們就說：「你將你所想像的大聲說出來，你的話語就能為你創造出真實的事物來。」

又例如，「幻想」是思想的另一形態，於是他們就說，「只要你不斷地，強烈地幻想，你 就能將夢幻變成真實」（這又稱為「幻想成真術（Visualization）」）。

       所 有這些人都認為，任何的思想方式或形態只要堅定和強烈，都能動用所謂存在於宇宙中的「神秘能力」，為你自己創造出任何東西。因此如 果你想的是「積極」的，「發財」的，「快樂」的，「建康」的，結果你就得到的就是「積極」的，「發財」的，「快樂」的，和「建康」的。如果你想的是「消 極」的，「貧窮」、「痛苦」的，「病痛」的，結果就照你所想的為你成就了。這種利用「積極的思想」去為自己創造美好結果的方法，就成了他們所稱呼的 Positive thinking（積極思想）, 或Positive confession（積極認信）, Positive Mental Attitude（積極思想的態度簡稱為「PMA」），Possilility thinking（可能思想），Positive imaging（積極想像）等等理論了。

所以，「成功神學」者，常常鼓勵要有「積極思想」，而非「堅心倚賴上帝，不管得時不得時」。