2015年9月24日 星期四
關於邪惡
邪惡的源起 , 爲什麽有邪惡 , 上帝有完美的計劃 ,撒但之占領區 ,
慈愛與審判 , 破壞了的形像 , 大地感到傷痛 ,我們的仇敵 ,
執政的和掌權的 , 撒但的策略——誘惑、欺騙、控告、吞噬 ,
世界上為什麼有罪惡的存在﹖ , 人類會迎來永久的和平嗎﹖ ,
人與人之間會彼此相愛嗎﹖ , 世界的末日何時來臨﹖ ,
我和我的家庭將來會是怎樣﹖ , 人死後還有生命嗎﹖ ,
天國會是甚麼樣子﹖ , 怎樣成為一個好人﹖ ,
上帝有完美的計劃
聖經有幾處地方用鮮明的筆法簡略地提到上帝創造萬物有必然的計劃。我們不能從聖經知道希望知道的每一件事，但聖經的啓示足以使我們對上帝有信心，讓我們知道上帝創造萬物的確有其用意，而且宇宙在祂掌握之中。有一天祂會達到計劃的目的。
我們從保羅給以弗所的書信的第一部分（1：13-14），可以看到三位一體的聖父、聖子、聖靈遠在創世之前，便在永恒中召開神聖會議，而會議的主題就是你和我。
愛的本性是把自己給予對方和滋生不息。上帝的本性是純潔無比的愛，因此祂渴望用愛沐浴一個家庭——一個兒女衆多的大家庭，每一位兒女都會像祂那得著榮耀的兒子。上帝三位一體而有無瑕、愉快的親密關系，永恒的父希望由這關系出發，去愛，去創造，去祝福，去使生命豐盛，愛需要有對象，上帝心目中的對象是祂創造的人。
正如一首詩歌所說，“上帝在創世界之前已經想到我。”上帝作出關乎你和我的決定。一如羅馬書八章二十九節所說，祂“預知”我們。遠在上帝造人之前，祂早已爲祂要創造的定下絕妙的計劃。
上帝的計劃是要我們幸福，並把榮耀歸給祂。祂的旨意是我們在祂面前的名分應絕對是兒女的身分，而且我們應該跟基督一樣聖潔。“早 在創造世界以前，祂已經爲基督的緣故，選中我們，要使我們在祂眼中成爲聖潔、無瑕無疵的人，上帝因爲愛我們，就按照祂認爲好的意思，定下了計劃，要我們藉 著相信祂的愛子耶稣基督，得著作祂兒女的名分；上帝藉著的愛子將這分洪恩白白賜給我們，使我們因著這分榮耀的恩典讚美祂”（弗1：4-6）。
這就是上帝創造人類的目的；這就是祂爲你和我的永恒擬定的計劃，祂當然有能力實現自己已經立意的事情，祂有權力施行自己的旨意。
但上帝不單是全能的，也是全知的，祂預知創造人類後會發生的事。神聖的三位一體預見邪惡的權勢會誘惑上帝要創造的人，且早就看到人類會墮落，看到人犯罪所導致的災禍不單會損害人的本性，也會損害整個宇宙。
遠在有人類之前，當人還只不過是造物者心中的 一個意念時，聖父、聖子、聖靈便擬定救人的計劃，使上帝的旨意能完全實現。本性爲無瑕光芒的上帝不能容忍祂的造物有罪的黑暗。罪會使人永遠與造他的上帝隔 離。因此需要有補救的辦法，需要重新爲人創造聖潔的本性，使犯了罪的人仍能照祂的本意成爲祂的兒女。
上帝提供了補救的辦法，到時機成熟的時候，上帝親自以兒子的身分進入充滿罪惡的人間，祂成爲人，住在人中間，用肉身承擔死的刑罰——祂正義的本性必須向犯罪的造物宣判的刑罰。
耶稣——成爲人的上帝——與 黑暗的權勢作戰，並且得勝。上帝叫基督從死裏複活，並且把祂高舉至自己右邊的宇宙寶座上，藉以顯示祂對死亡擁有主權，人可從聖靈得到上帝復活的能力；因 此，人雖然墮落，仍然可以戰勝罪和邪惡的權勢。最後，在上帝指定的時間，人便可以得到上帝的兒女應有的一切福氣，會永遠在上帝面前分享祂的榮耀。這時候， 人終於會完全脫離罪，不單是得到救贖，脫離罪的刑罰和權勢，而且再不會遇見罪。
以上的啓示豈不是爲在黑暗中受苦，感到迷惑的人類帶來一線亮光和希望嗎？上帝對邪惡在人間進行的工作並非袖手旁觀。祂掌握著一切，而且正在進行會叫我們得益並叫祂自己得著榮耀的完備計劃。
你可能並不明白自己爲什麽會有今天所受的苦 難。但如果你是基督徒，你不會在黑暗中白白受苦。你在上帝的計劃中占有一個位置。在祂完全沒有黑暗。有一天祂完備的旨意會發出如日中天的光芒，到時你會在 祂面前得到預定給你的榮耀。如今，你也不是孤單的，你的生命由掌權的上帝掌握。在耶稣基督裏，你會得到榮耀。
我們從保羅給以弗所的書信的第一部分（1：13-14），可以看到三位一體的聖父、聖子、聖靈遠在創世之前，便在永恒中召開神聖會議，而會議的主題就是你和我。
愛的本性是把自己給予對方和滋生不息。上帝的本性是純潔無比的愛，因此祂渴望用愛沐浴一個家庭——一個兒女衆多的大家庭，每一位兒女都會像祂那得著榮耀的兒子。上帝三位一體而有無瑕、愉快的親密關系，永恒的父希望由這關系出發，去愛，去創造，去祝福，去使生命豐盛，愛需要有對象，上帝心目中的對象是祂創造的人。
正如一首詩歌所說，“上帝在創世界之前已經想到我。”上帝作出關乎你和我的決定。一如羅馬書八章二十九節所說，祂“預知”我們。遠在上帝造人之前，祂早已爲祂要創造的定下絕妙的計劃。
上帝的計劃是要我們幸福，並把榮耀歸給祂。祂的旨意是我們在祂面前的名分應絕對是兒女的身分，而且我們應該跟基督一樣聖潔。“早 在創造世界以前，祂已經爲基督的緣故，選中我們，要使我們在祂眼中成爲聖潔、無瑕無疵的人，上帝因爲愛我們，就按照祂認爲好的意思，定下了計劃，要我們藉 著相信祂的愛子耶稣基督，得著作祂兒女的名分；上帝藉著的愛子將這分洪恩白白賜給我們，使我們因著這分榮耀的恩典讚美祂”（弗1：4-6）。
這就是上帝創造人類的目的；這就是祂爲你和我的永恒擬定的計劃，祂當然有能力實現自己已經立意的事情，祂有權力施行自己的旨意。
但上帝不單是全能的，也是全知的，祂預知創造人類後會發生的事。神聖的三位一體預見邪惡的權勢會誘惑上帝要創造的人，且早就看到人類會墮落，看到人犯罪所導致的災禍不單會損害人的本性，也會損害整個宇宙。
遠在有人類之前，當人還只不過是造物者心中的 一個意念時，聖父、聖子、聖靈便擬定救人的計劃，使上帝的旨意能完全實現。本性爲無瑕光芒的上帝不能容忍祂的造物有罪的黑暗。罪會使人永遠與造他的上帝隔 離。因此需要有補救的辦法，需要重新爲人創造聖潔的本性，使犯了罪的人仍能照祂的本意成爲祂的兒女。
上帝提供了補救的辦法，到時機成熟的時候，上帝親自以兒子的身分進入充滿罪惡的人間，祂成爲人，住在人中間，用肉身承擔死的刑罰——祂正義的本性必須向犯罪的造物宣判的刑罰。
耶稣——成爲人的上帝——與 黑暗的權勢作戰，並且得勝。上帝叫基督從死裏複活，並且把祂高舉至自己右邊的宇宙寶座上，藉以顯示祂對死亡擁有主權，人可從聖靈得到上帝復活的能力；因 此，人雖然墮落，仍然可以戰勝罪和邪惡的權勢。最後，在上帝指定的時間，人便可以得到上帝的兒女應有的一切福氣，會永遠在上帝面前分享祂的榮耀。這時候， 人終於會完全脫離罪，不單是得到救贖，脫離罪的刑罰和權勢，而且再不會遇見罪。
以上的啓示豈不是爲在黑暗中受苦，感到迷惑的人類帶來一線亮光和希望嗎？上帝對邪惡在人間進行的工作並非袖手旁觀。祂掌握著一切，而且正在進行會叫我們得益並叫祂自己得著榮耀的完備計劃。
你可能並不明白自己爲什麽會有今天所受的苦 難。但如果你是基督徒，你不會在黑暗中白白受苦。你在上帝的計劃中占有一個位置。在祂完全沒有黑暗。有一天祂完備的旨意會發出如日中天的光芒，到時你會在 祂面前得到預定給你的榮耀。如今，你也不是孤單的，你的生命由掌權的上帝掌握。在耶稣基督裏，你會得到榮耀。
爲什麽有邪惡
既然上帝在掌權，邪惡的勢力爲什麽仍這樣強大呢？邪惡從何而來？上帝是全能的，爲什麽祂不把邪惡逐出宇宙呢？聖經並無任何一整段簡單易明的經文講解邪惡的起源，以整本聖經來說，談論到這個問題的篇幅相當少，可能是因爲這與人類的起源無關——邪惡遠在人未被創造之前已經存在。雖然如此，聖經有零星片段的經文隱約提及此事。我們把這些經文拼合起來，就可以知道對這個問題真正需要知道的事情。
上帝在舊約聖經所說的預言，常有雙重含義——一 個根本的含義和一個只指當時事物的含義。以賽亞書十四章十二至十五節和以西結書二十八章十一至十七節是兩段這樣的經文。這兩段的信息分別是指著巴比倫王和 推羅王說的，但所用的字句似乎不單是指這兩個人，也指向在宇宙有極高地位的勢力。這些經文的根本含義似乎是離開了作惡的人而指向操縱他們的邪惡勢力，因此 我們可以得到一點關於邪惡的起源的啓示。
第一段經文提到明亮之星，早晨之子，一度夢想 高舉自己的寶座至上帝衆星之上，並要與至高者同等。結果他被逐出天堂，被扔進地獄。第二段經文講述一個受膏的基路伯，智慧充足，全然美麗，他的行爲本來完 善，後來卻因美麗而心中高傲，以致多行不義，他亦被驅逐出上帝的聖山。這兩段經文所指的可能是同一位，聖經用不同的名字稱呼他，主要的稱呼是撒但或魔鬼。 這一點啓示使我們知道有一個地位比人高，由上帝創造，但已墮落的靈。
聖經並且提及墮落的天使，約伯記——被認爲是舊約聖經中最古舊的資料——提到上帝指出天使的過失，似乎是指天使背叛（伯4：18）。
新約聖經支持這說法，耶稣提到“爲魔鬼和他的使者”所預備永不熄滅的火（太25：41）。
彼得在彼得後書第二章對剛建立不久的教會說，上帝會審判引進異端的假師傅，一如審判犯了罪的天使——上帝沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟進地獄，囚禁在黑暗中，等候審判（4節）。猶大在猶大書第六節亦提到上帝審判不守本位，離開自己住處的天使，用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等待審判的大日子。
寫這些書信的作者顯然相信曾有天使從本來幸福的境界墮落，結果受到上帝審判，這些似乎就是邪靈，是撒但的跟隨者，是保羅在以弗所書第六章所說，基督徒必須與其作屬靈的爭戰的“執政者，掌權者”。
聖經在聖靈的啓示下，讓我們對地獄權勢的起源 有一點的認識，我們所知的雖然不完全，但可以知道遠在人類被造之前，其他造物曾在天上背叛上帝，被逐，成爲上帝的深仇大敵，至於這些邪惡的權勢對上帝和祂 後來創造的人懷有惡意，存心作對，我們可以用很多經文來引證，人生的經曆更是充滿了這方面的證據。
但在某一方面，上帝已經就邪惡這個問題把我們想知道的作了完全的啓示，祂已經清楚表示宇宙由祂掌權，這一點是不容置疑的。邪惡的勢力可能強大，但上帝更加強大，而且正在掌權。
聖經並無教導二元論，並沒有說善惡爲兩個相等的權勢；惟有上帝擁有主權。“我是耶和華，在我以外並沒有別上帝，除了我以外再沒有上帝”——祂已經這樣宣布自己擁有一切的主權（賽45：5）。邪惡的權勢雖然大，你和我所遭遇的苦難卻由上帝控制。
上帝在舊約聖經所說的預言，常有雙重含義——一 個根本的含義和一個只指當時事物的含義。以賽亞書十四章十二至十五節和以西結書二十八章十一至十七節是兩段這樣的經文。這兩段的信息分別是指著巴比倫王和 推羅王說的，但所用的字句似乎不單是指這兩個人，也指向在宇宙有極高地位的勢力。這些經文的根本含義似乎是離開了作惡的人而指向操縱他們的邪惡勢力，因此 我們可以得到一點關於邪惡的起源的啓示。
第一段經文提到明亮之星，早晨之子，一度夢想 高舉自己的寶座至上帝衆星之上，並要與至高者同等。結果他被逐出天堂，被扔進地獄。第二段經文講述一個受膏的基路伯，智慧充足，全然美麗，他的行爲本來完 善，後來卻因美麗而心中高傲，以致多行不義，他亦被驅逐出上帝的聖山。這兩段經文所指的可能是同一位，聖經用不同的名字稱呼他，主要的稱呼是撒但或魔鬼。 這一點啓示使我們知道有一個地位比人高，由上帝創造，但已墮落的靈。
聖經並且提及墮落的天使，約伯記——被認爲是舊約聖經中最古舊的資料——提到上帝指出天使的過失，似乎是指天使背叛（伯4：18）。
新約聖經支持這說法，耶稣提到“爲魔鬼和他的使者”所預備永不熄滅的火（太25：41）。
彼得在彼得後書第二章對剛建立不久的教會說，上帝會審判引進異端的假師傅，一如審判犯了罪的天使——上帝沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟進地獄，囚禁在黑暗中，等候審判（4節）。猶大在猶大書第六節亦提到上帝審判不守本位，離開自己住處的天使，用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等待審判的大日子。
寫這些書信的作者顯然相信曾有天使從本來幸福的境界墮落，結果受到上帝審判，這些似乎就是邪靈，是撒但的跟隨者，是保羅在以弗所書第六章所說，基督徒必須與其作屬靈的爭戰的“執政者，掌權者”。
聖經在聖靈的啓示下，讓我們對地獄權勢的起源 有一點的認識，我們所知的雖然不完全，但可以知道遠在人類被造之前，其他造物曾在天上背叛上帝，被逐，成爲上帝的深仇大敵，至於這些邪惡的權勢對上帝和祂 後來創造的人懷有惡意，存心作對，我們可以用很多經文來引證，人生的經曆更是充滿了這方面的證據。
但在某一方面，上帝已經就邪惡這個問題把我們想知道的作了完全的啓示，祂已經清楚表示宇宙由祂掌權，這一點是不容置疑的。邪惡的勢力可能強大，但上帝更加強大，而且正在掌權。
聖經並無教導二元論，並沒有說善惡爲兩個相等的權勢；惟有上帝擁有主權。“我是耶和華，在我以外並沒有別上帝，除了我以外再沒有上帝”——祂已經這樣宣布自己擁有一切的主權（賽45：5）。邪惡的權勢雖然大，你和我所遭遇的苦難卻由上帝控制。
邪惡的源起
以賽亞第四十五章是聖經中對上帝的主權說得最清楚的一段經文，我們已經引述了其中的一節——“我是耶和華，在我以外並沒有別上帝，除了我以外再沒有上帝。”
以賽亞先知是向稱爲古列大帝的波斯王古列二世講述上帝的話語，古列是基督降世前五個半世紀之前的人。雖然他既不敬拜上帝也不認識祂，上帝的主權感動他，使他成爲替被擄但屬上帝的以色列子民行善的工具。
上帝就這件事說明理由，祂對古列說：“雖然你不認識我，但我還是給你力量，使普世的人，從日出之地到日落之處，都知道除了我以外沒有別上帝，我是耶和華，在我以外並沒有上帝”（賽45：5-6）。上帝使古列成爲歷史對其主權的明證。
於是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的計劃使上帝的子民脫離被擄的巴比倫，返回耶路撒冷，用他供給的經費重建聖殿（代下36：22-23；拉1：2，5：13，6：3-4；賽44：28）；又把尼布甲尼撒當年從耶路撒冷的聖殿掠走的器皿歸還（拉1：7-8，6：5）；又供給錢財，使重建的工作能在猶大境內進行（拉3：7）。這一切都是上帝掌握主權的明確例證。
難道擁有絕對主權的上帝不能使邪惡從祂創造的世界消滅？當我們想到人間“爲什麽”會有苦難時，便不禁會反復問這個問題。但上帝亦沒有在這一段對祂的主權說得最清楚的經文中解答我們的問題，反而使問題似乎顯得更加復雜。
我們閱讀以賽亞這一段預言，會看到一句令人震驚的話語。在這一段上帝向古列講述其主權的經文中，有一句是“我造亮光，又造黑暗，我賜平安，又降災禍，造作這一切的是我耶和華”（7節）。
多個世紀以來，聖經學者都對這節經文感到困惑，難道這節經文真的是這個意思？難道上帝是邪惡的創始者？我們要知道這個問題的答案，就必須思索上帝的性格，但我們不應單憑這一節經文思索上帝的性格，而應該考慮到關乎祂自己的全部啓示。
上帝是生命，是光（約1：4），是純潔無瑕的愛（約一4：8），祂名爲聖者（賽57：15），眼睛極爲潔淨，見不得邪惡（哈1：13），祂的本性是光，在祂毫無黑暗（約一1：5）。祂不試誘人犯罪（雅1：13-14），但祂爲我們捨己流血作贖罪祭（羅5：8-9），祂賜諸般恩典（彼前5：10），以恩待墮落的人類，使他們得著做祂兒女的名分（弗1：3-14），祂是全地公義的審判者（創18：25）。
這上帝不可能是邪惡的源頭，然而上帝顯然願意對宇宙之有罪惡存在承擔責任。
William Fitch 費滋爾在他的著作God and Evil 《上帝與邪惡》裏評論這節經文時，指出譯成create“創造”這個字原文是bara——與創世記用來描述上帝“創造世界”，“創造”一切生物，和按自己的形像“創造”人，所用“創造”一詞是同一個字。
Fitch費滋爾說：“用bara這個字總是指絕對的創造，這裏也不例外，拿這個字與‘我造光’(I form the light )和‘我賜平安’（I make peace）比較，可以看到意思有所不同。上帝造光，賜平安，但祂無需去創造光或平安，因爲，‘上帝是光，在他毫無黑暗，’（約一1：5），而聖靈所結的果子是平安，（加5：22），上帝把光與平安賜給人，是與人分享祂自己的生命。但邪惡是另外一回事。邪惡需要特地創造，因此上帝所默示的聖經在‘我創造邪惡’這句話用了bara這個字。”
上帝用這句話說明，邪惡在祂的掌握之中，聖經用祂“創造”邪惡這句話聲明祂的權柄淩駕邪惡之上，我們因此可以永遠摒棄二元論——宇宙間存在著一善一惡兩個相等的權勢。
邪惡由上帝創造的意思只是說：當上帝起初創造天使，其後又創造人的時候，祂賦予他們自由的意志，因爲有意志，造物有愛上帝，服從上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝賦予造物完全的個性，這個性有“創造”邪惡的本能，有自由意志的造物必須可以有所選擇，這樣可以說是上帝“創造了”邪惡，這也是上帝“創造”邪惡的唯一意思。
上帝用類似這樣的方法“創造了”邪惡，但使到宇宙間真正有邪惡存在的是天使而不是上帝，把邪惡帶到世上來的是人而不是上帝，准許邪惡進入宇宙，可能是上帝的責任；但邪惡在我們中間存在，卻是我們的責任。
我們人類希望可以知道多一點關於邪惡的起源，但我們有限的智慧又怎樣完全明白“無限”的 事情呢？上帝已經把我們真正需要知道的告訴我們，我們需要知道的是上帝掌握主權，邪惡在祂掌握之中，祂限制邪惡的權力，用邪惡來完成自己的旨意。有一天， 祂會重新創造，並且使邪惡完全消失。我們需要知道的是上帝已在人類的歷史中，用基督的十字架和復活，顯示自己的愛和權力。我們需要認識已經復活、升天、得 到上帝高舉的救主，我們需要體驗到祂所賜的聖靈，需要安心盼望祂的再來。
我們需要知道的是我們的時間在祂的掌握之中！
以賽亞先知是向稱爲古列大帝的波斯王古列二世講述上帝的話語，古列是基督降世前五個半世紀之前的人。雖然他既不敬拜上帝也不認識祂，上帝的主權感動他，使他成爲替被擄但屬上帝的以色列子民行善的工具。
上帝就這件事說明理由，祂對古列說：“雖然你不認識我，但我還是給你力量，使普世的人，從日出之地到日落之處，都知道除了我以外沒有別上帝，我是耶和華，在我以外並沒有上帝”（賽45：5-6）。上帝使古列成爲歷史對其主權的明證。
於是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的計劃使上帝的子民脫離被擄的巴比倫，返回耶路撒冷，用他供給的經費重建聖殿（代下36：22-23；拉1：2，5：13，6：3-4；賽44：28）；又把尼布甲尼撒當年從耶路撒冷的聖殿掠走的器皿歸還（拉1：7-8，6：5）；又供給錢財，使重建的工作能在猶大境內進行（拉3：7）。這一切都是上帝掌握主權的明確例證。
難道擁有絕對主權的上帝不能使邪惡從祂創造的世界消滅？當我們想到人間“爲什麽”會有苦難時，便不禁會反復問這個問題。但上帝亦沒有在這一段對祂的主權說得最清楚的經文中解答我們的問題，反而使問題似乎顯得更加復雜。
我們閱讀以賽亞這一段預言，會看到一句令人震驚的話語。在這一段上帝向古列講述其主權的經文中，有一句是“我造亮光，又造黑暗，我賜平安，又降災禍，造作這一切的是我耶和華”（7節）。
多個世紀以來，聖經學者都對這節經文感到困惑，難道這節經文真的是這個意思？難道上帝是邪惡的創始者？我們要知道這個問題的答案，就必須思索上帝的性格，但我們不應單憑這一節經文思索上帝的性格，而應該考慮到關乎祂自己的全部啓示。
上帝是生命，是光（約1：4），是純潔無瑕的愛（約一4：8），祂名爲聖者（賽57：15），眼睛極爲潔淨，見不得邪惡（哈1：13），祂的本性是光，在祂毫無黑暗（約一1：5）。祂不試誘人犯罪（雅1：13-14），但祂爲我們捨己流血作贖罪祭（羅5：8-9），祂賜諸般恩典（彼前5：10），以恩待墮落的人類，使他們得著做祂兒女的名分（弗1：3-14），祂是全地公義的審判者（創18：25）。
這上帝不可能是邪惡的源頭，然而上帝顯然願意對宇宙之有罪惡存在承擔責任。
William Fitch 費滋爾在他的著作God and Evil 《上帝與邪惡》裏評論這節經文時，指出譯成create“創造”這個字原文是bara——與創世記用來描述上帝“創造世界”，“創造”一切生物，和按自己的形像“創造”人，所用“創造”一詞是同一個字。
Fitch費滋爾說：“用bara這個字總是指絕對的創造，這裏也不例外，拿這個字與‘我造光’(I form the light )和‘我賜平安’（I make peace）比較，可以看到意思有所不同。上帝造光，賜平安，但祂無需去創造光或平安，因爲，‘上帝是光，在他毫無黑暗，’（約一1：5），而聖靈所結的果子是平安，（加5：22），上帝把光與平安賜給人，是與人分享祂自己的生命。但邪惡是另外一回事。邪惡需要特地創造，因此上帝所默示的聖經在‘我創造邪惡’這句話用了bara這個字。”
上帝用這句話說明，邪惡在祂的掌握之中，聖經用祂“創造”邪惡這句話聲明祂的權柄淩駕邪惡之上，我們因此可以永遠摒棄二元論——宇宙間存在著一善一惡兩個相等的權勢。
邪惡由上帝創造的意思只是說：當上帝起初創造天使，其後又創造人的時候，祂賦予他們自由的意志，因爲有意志，造物有愛上帝，服從上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝賦予造物完全的個性，這個性有“創造”邪惡的本能，有自由意志的造物必須可以有所選擇，這樣可以說是上帝“創造了”邪惡，這也是上帝“創造”邪惡的唯一意思。
上帝用類似這樣的方法“創造了”邪惡，但使到宇宙間真正有邪惡存在的是天使而不是上帝，把邪惡帶到世上來的是人而不是上帝，准許邪惡進入宇宙，可能是上帝的責任；但邪惡在我們中間存在，卻是我們的責任。
我們人類希望可以知道多一點關於邪惡的起源，但我們有限的智慧又怎樣完全明白“無限”的 事情呢？上帝已經把我們真正需要知道的告訴我們，我們需要知道的是上帝掌握主權，邪惡在祂掌握之中，祂限制邪惡的權力，用邪惡來完成自己的旨意。有一天， 祂會重新創造，並且使邪惡完全消失。我們需要知道的是上帝已在人類的歷史中，用基督的十字架和復活，顯示自己的愛和權力。我們需要認識已經復活、升天、得 到上帝高舉的救主，我們需要體驗到祂所賜的聖靈，需要安心盼望祂的再來。
我們需要知道的是我們的時間在祂的掌握之中！
主日學教師備課的重要性
狹義的備課，是指針對當次課程的備課。
廣義的備課，是指教師的自我裝備。
所謂“教學”其實是兩件事，教師從“教”的過程中，從學生身上學習功課；同樣，教師從“學”的過程中，成為更合用的教師。
一個有預備並且胸有成竹的教師，必能信心十足的在課堂上教導學生。他應當早在上次的課程結束後，就已經著手準備這次的課程，搜集與課程相關的資料，查考有關的經文，並且預備適當教具(實物教材)。聖靈絕不願與一個不殷勤備課，倚靠經驗甚於倚靠上帝的人同工(參亞四6)。
廣義的備課，是指教師的自我裝備。
教師必須在屬靈的生命與知識上不斷的受操練、裝備、更新與調整，他必須是一個喜歡讀書，不停止學習的人。這些成長能使你更勝任上帝所托付給你的職責。