有效佈道的第一步：來禱告

        當我們談到佈道的時候，不要太快想到要去帶領很多人信主。耶穌差遣門徒去使萬民作主的門徒時，第一件要他們作的事情不是「去」而是「來」，「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太28:18）

因此，佈道的第一要務是來禱告，來到主面前禱告。禱告的內容是什麼？先為自己禱告能得著主耶穌的心和主耶穌的眼光，使自己先被主耶穌來改變，這是禱告佈道的關鍵。因為我們若沒有憐恤人的心，可能可以為人屬靈認領禱告一年，卻沒有去接觸他，對他作實際的關懷行動。我們要先來到上帝的面前，向祂祈求得著祂的心，把所關心的慕道友帶到主的面前來禱告，並且求主給我們啟示，讓我們知道如何來關懷他們，也求主帶領我們以行動去接觸他們。使萬民得救是上帝的心意，祂關心我們周圍每一個尚未得救的人。上帝常在特定的時候，使用某些人去使人信主。所以，我們不只要為家人、為所關心的人信主禱告，還要留心主的啟示。

一位弟兄告訴我：「有一天，上帝要我去向一個人傳福音，我對祂說：『不要啦！那太麻煩了，我好累、好想要睡覺。』後來上帝又對我說了第二遍、第三遍，最後，上帝問我：『你到底要不要去？』於是我連忙起身，去接觸那個人，而那個人也因此信了耶穌！」

這個弟兄的經歷見證了只要我們去作主所啟示的事情，我們就能帶領人信耶穌，有時為自己所愛、所關心的人禱告，可能要廿、卅年他們才會信主（那是因為上帝的時候還沒有到），但去作上帝所要我們作的事情時，通常很快的就可以看到果效。這幾年來越來越能體會到主來到這世上的使命，祂最重要的工作是要人得永生（約6：38-40），最重要的目的是救贖，並訓練門徒去傳福音使人得救。

                  我們得著主的心的關鍵在於會不會禱告、要不要來聽主的聲音、要不要把自己的心交給主；因此，當我們作屬靈認領禱告的時候，不是把名單唸過一遍就好了，而是要認真的為每一位屬靈認領的對象禱告，並求主啟示是否有在這名單之外的人，和實際關懷他們的方法。所以，在佈道的時候，第一件事情就是學習來禱告，得著主憐恤人的心。

有效佈道的第三步：來聽道

         有效佈道要注意的第三件事情就是邀請我們所關懷的人來聽道，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）

韓國教會佈道的方法，有所謂的「七次接觸三次聽道」的原則，即對屬靈認領對象作七次接觸（七次是代表完全的數字，接觸到底）。當上帝把對一個人的負擔給我們，在我們為他禱告一段時間之後，就要去接觸他七次，對他無條件表明主的愛，用愛來叩他的心門，然後再帶他來參加三次聽道聚會，你可以把他帶到合適的聚會中，使他能更多認識上帝。在復活季的時候，我們成人、兒童、青年、長者都有一些特殊聚會和例行的聚會，如佈道會、小組、崇拜…等，都是可以邀請人來遇見耶穌的機會。

「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18:20）

每一個奉耶穌名的聚會都是上帝應許同在的聚會，我們要對上帝有信心，我們把人帶去聚會的目的是聽道，並請弟兄姊妹為他禱告，那個人很快會被主的道所抓住。因此，來禱告、去關懷，然後來聽道，他們便能遇見主耶穌，當他們遇見主之後，生命就會回轉歸主，而我們也就可以為主得著這個人。

       

建構禮拜的理想

　　基本上，禮拜很難用「好與壞」作為界定或區隔。雖然舊約之禮拜有一定的典章律例，只要遵循其規定來敬拜都是好的；但到了新約之後，耶穌並沒有設立禮拜的「規條」要大家遵守，只在約翰福音四章二十四節誠懇的提到：「上帝是個靈，敬拜祂的人要用心靈和誠實敬拜祂。」

從祂的談話中，委實給予我們極深奧的啟示。這應是耶穌讓我們對禮拜有更多的空間來思考和設計吧！因此在更新禮拜如火如荼進行的同時，要針對「做禮拜」來論述，應當在「與上帝相遇，同時經驗與感謝上帝永流不息的恩典之救贖，以耶穌基督為中保，來回應上帝的愛與呼召。」的前提下，用開闊的心靈和誠實，以聖經為基礎，同時衡量「對象」、「時空」、「文化」、「音樂」、「地域」、「神學」....等因素，甚至有時還得借重科學的處裡方法—「 統計與分析」來進行預測、計畫、執行與評估，才能建構出適合的禮拜。

１．主禮群、禮儀、會眾三者的配搭與結合( Interlocking )

　　要展現出做禮拜的理想，主禮群(Leaders)、禮儀(Liturgy)、會眾(Laos)三者的妥善配搭與結合乃不可或缺。質言之，就是要有完整的「共同禮拜」之觀念與實際行動來擺上敬拜。今天，在更正教會極力主張萬民皆祭司的情況下，我們又是其中的一員，更應在此一功課上實踐出這樣的理想。
　　
　　過去，由於禮拜學在亞洲地區的教會不受重視，使得許多牧者對禮拜的神學觀念一知半解，導致在帶領禮拜或執行禮拜的「工作」時，常以「主禮者」為中心，而疏忽了共同禮拜的真諦。

    有鑑於此，「共同禮拜」的推展乃相當迫切。事實上，主禮群的構成並非只有講道者與司禮者而已，它乃包含所有禮拜的事奉人員，諸如：司獻、插花者、司琴、聖歌隊、接待、報告者甚至各團契或會友的代表......等。而這些不但是主禮群，亦就是為禮拜委員會的成員，若一切大小禮拜的設計和安排，都能邀集委員集思廣益，甚至可以製作問卷詳細調查、評估與檢討禮拜的得失，相信禮拜的功能與目標勢必在主禮群與會眾之間產生良好的互動，大大的發揮出回應上帝的果效。

　　再者，禮儀的安排與設計，不但要考慮到基督教節期的循環，還要能有上帝與人、人與人雙向的交通，同時也要斟酌時代的變遷、文化的順應、空間的運用和佈置、特別情境的需要....等，來力求禮拜不斷的更新、讓人能委身並真正參與在禮拜的一切儀式當中，使參與者能善用恩賜、發揮所長、共同服事、榮耀上帝，使全體會眾真正的「參與」與耶穌同生、死、復活的敬拜，並在宗教「象徵」的應用上，讓聖禮典的實施真正在教會禮拜中確實展現，達「做禮拜」的理想。

２．更新與建構理性和感性平衡的禮拜

　　近幾年來，幾乎所有的更正教會皆受到「敬拜讚美」與「靈恩運動」非常大的衝擊，導致較偏重理性的傳統禮拜方式不再受青睞，許多人乃轉往較重感性的「靈恩特會」或「敬拜讚美」的教會聚會，使得主流派的更正教會頭痛不已。有學者甚至還提起，這些重感性的禮拜團體，將繼新教從羅馬天主教會走出的「第二勢力」後，成為從新教再被改革出走的「第三勢力」。
　　
　　長老宗的教會因長久以來，在過於強調「講道」的情況下，一個鐘頭的禮拜時間，光「講道」就佔據了大半的時間，似乎太偏重於闡述上帝話語的「理性」時間。為使長老教會的禮拜「理性」與「感性」能夠平衡，禮拜程序的用心設計，禮拜儀式有如戲劇般，讓會眾藉著禮拜的「真、善、美、聖」，從中達回應上帝的目的，是教會應該努力的方向。當然在顧及不失長老教會強調以「上帝的話為中心」的理想下，我們可以適切的透過戲劇、象徵、圖片、肢體語言、音樂、合唱....等，作為「講道」的輔助或啟示，同時亦可審慎引用回應詩，來回應並述說上帝偉大帝的作為。此外，還可斟酌講道的主題與教會節期妥善佈置禮拜堂，讓上帝的話不只藉著人的理性與信仰經由講道訴說出來，也能透過美麗與富含象徵的種種佈置表達出上帝對人的啟示，以及我們對上帝的回應。

　　目前已有許多藝術家和心理學家，已開始致力於如何使禮拜能達到「真、善、美」的結果呈現給上帝。特別是在禮拜堂的佈置與象徵的應用方面，學者們更是從聖經和文化以及心理學方面加以剖析，並從研究結果提出建言，祈使參與禮拜者，能進一步體認到，如何藉著外在的東西來幫助內在，同時也經由內在的信仰體驗，提供外在的構思來「裡應外合」，使「誠於衷而形於外」的信仰實行出來，也就是如何在禮拜時能使會眾「口到、心到、腳到、手到、耳到、眼到」，展現出真正的「做禮拜」，把最好的敬拜呈現給上帝。當我們致力於建立感性與理性禮拜的更新和平衡時，應與藝術家、心理學家、聖經學家及禮拜學家們集思廣義、同心協力使禮拜堂外在的建築、內在的佈置，以及音樂、禮儀、語言等，達到最完美的地步，藉以喚醒人經驗上帝那一種「美」的經驗，創造出美好的禮拜。

３．藉重「科學」方法更新與建構好的禮拜

　　過去，禮拜的「好壞」大都只取決於禮拜學家的反省而定，幾乎從未有人主張用科學的方法來嚐試配合更新與建構好的禮拜。若能借用統計學的方法，不但可以對我們的禮拜進行反省與評估，還有助於禮拜的更新與設計。因為，在舉行傳統禮拜或順應時代而更新禮拜時，若不針對禮拜所產生的問題，用科學的方法蒐集、整理、陳示、分析、詮釋來評估並改進各種利弊得失，只憑神學性的思考是不夠的。因此「科學」與「神學」兩種方法並用，相輔相成實有其必要。

禮拜的歷史反思

　　主後三百一十三年由君士坦丁大帝(Constantin. 303-337.A.D.) 頒布米蘭上諭 (Edict of Milan)之前，「基督教」並非羅馬帝國政府下的合法宗教，所以許多聚會活動不能大膽公開，直到米蘭上諭公告後，基督教會才得以被合法承認。此後，教會的行政機構與硬體設備便如雨後春筍般紛紛而起，其中有關禮拜與音樂的事宜，乃由教會當局創辦訓練聖歌隊和音樂人才的音樂學校( Schola　Cantorum )專門負責。由於教會禮拜有其特別措施和體制，禮拜當中的聖詩與讀經等重要程序，若非受過專門訓練的人則無法直接參與，因而導致一般會眾對於唱詩讀經的機會逐漸減少，對於參與禮拜的角色和地位也處於被動狀態。

　　主後三百六十三年的老底嘉會議( Council of Lacodicea )議程的第五十九條議案又制定，除了聖經裡面的詩歌和經文外，禁止私人所自創的詩歌在禮拜中唱頌，未經當局認可的詩詞也一律管制不得引用。另外，對於禮拜的聖詩之規定又更為嚴苛，凡未受過特別訓練者，一律不准吟唱聖詩，唯獨主理者( Leader )有讀經的權利，聖歌隊 ( Choir )才可吟唱聖詩。如此一來，會眾不但處於被動狀態，連唱聖詩的機會也完全被剝奪，致使會眾成為名符其實的「坐禮拜」；「做禮拜」的權利幾乎全被剝奪。

　　再者，基督教隨著羅馬帝國政治勢力進入歐洲大陸後，又深受拉丁文化的影響，拉丁文成了禮拜的主要語言，聖經也因此被翻譯為拉丁文。之後, 拉丁文的禱告文、禮拜的儀文、聖歌隊所吟唱的詩詞....等，幾乎全是拉丁文出版品。會眾們從以前的「坐禮拜」，乃變本加厲的轉成為「看禮拜」。因未受過拉丁文教育的會眾，根本無法瞭解拉丁文的一切經文、禮儀和聖詩。這對參與禮拜的人來講，可謂沒有實質的意義可言，委實不甚公平。而且禮拜的內容與程序，也只偏重禮儀( liturgy )的安排與進行，導致外在的儀式常掩蓋禮拜的實質和內涵。

　　這樣的情景一直到宗教改革前，幾乎沒有多大改變，使得宗教改革家馬丁路德( Martin Lurther, 1483-1564 )、 約翰加爾文( JohnCalvin, 1509-1564 )、慈運理 ( Ulrich Zwingli, 1484-1531)等人，對此一制度垢病不已，而激起改革禮拜制度與教會音樂的聲浪。

　　改革者認為，在禮拜的儀式進行中，不能有不平的特權(privilege )存在，每一位會眾皆有「直接」參與禮拜的權利，而這個權利是屬於全體參與者。換言之，凡是上帝的兒女，都享有這份「萬民皆祭司」的權利，人人可唱聖詩讚美上帝，個個可讀經並領受上帝的話。因為禮拜基本上是一種讓上帝子民能共同參與的活動( corporate activity )，所以每一位會眾皆有這些基本權利到上帝的面前敬拜祂，不需要任何神甫或媒介。參與禮拜的人應有相當程度的自主性，不應完全處於被動和受限之狀態；否則，便會失去共同禮拜( corporate worship )的意義。

　　但是，在宗教改革後的近五百年間，改革宗的教會，卻在「替嬰兒洗澡後，將嬰兒及骯髒的洗澡水一起倒掉」並「徹底清除」的情況下，並沒有保留禮拜的優點。轉而重視上帝話語的詮釋，致使「講道」成了禮拜的主要重點，忽略了信徒參與「共同禮拜」的真諦，導致禮拜的僵化與過於理性，形成了「聽」禮拜的局面。長久以來，改革宗的教會又在不知更新的情況下，使得會眾從「坐」到「看」再到「聽」禮拜不一而足。

教會推動基督化家庭教育之要點

 1． 教會成立「基督化家庭教育研習班」。藉著定期舉辦的生活座談、教育研討會，以及「婚前（後）輔導」系列講習等，積極強調並教導信徒如何建立基督化家庭，並發揮基督化家庭「生」基督化家庭的潛能。

  2． 「教育委員會」定期（最好每週）發行系統研經、生活教育等刊物，以便信徒在各人家中學習。此舉必能讓教會的教育功能，自然地延伸至信徒的家中。

 3． 教會成立固定的（或定期的）「輔導教室」（如︰親職輔導、兒童輔導、青少年輔導、婚前和婚後輔導、職業輔導等）。事實上，「教室」並不侷限於某個特定的時、空，藉著文字刊物，不定期舉辦的講座等，亦能達到較廣面之效果。當然，由牧者和專業輔導員所安排之一對一會晤式輔導，更是不可忽略的。

  4． 加強家庭探訪的事工，或加上牧者與信徒間不定期舉行餐會的方式，都是可以發揮積極關懷和協助基督化家庭成長的行動。

  5． 推動「家庭教會化」指功能上的意義，鼓勵家長扮演牧者的角色，忠心地牧養每位家人並實踐教會所為各年齡提供之屬靈教材。

  6． 定期舉辦「家庭活動」，如︰愛筵、露營、郊遊，以及社會服務等。鼓勵全家每一份子參與或聯合其他的家庭一同加入，以培養家庭份子間的情誼，並激起對教會團契生活更大的向心力量。

  7． 發掘「示範家庭」，以供信徒觀摩和學習。惟注意不忽略對每一個「示範家庭」在敬虔與謙卑事上之教導，以防撒旦利用人「驕傲」之心，使基督化家庭受到攻擊與破壞。

再思分齡牧養

1. 描述當下的實踐：

    青少年事工服事者往往出於善意，採取「分齡」牧養的策略，把青少年與成人分開，建立專屬青少年的團契和小組。若資源夠多，教會則成立為年輕人打造的崇拜，聘請專門負責牧養青少年的傳道來管理和發展。

2. 探索處境中的實踐：

    這種分齡的牧養具有「心理性」的優勢。許多青少年成長於破碎的家庭，對權威式的長輩人物反感。此時，若暫時避免青少年接觸到這些會引起他們反彈的長輩，而是用同儕來吸引他們來到教會，青少年工作者再用各樣方式爭取他們的認同，和他們打成一片，的確可以繞過困難，把青少年留在教會中。

    這種策略同時也具有「社會性」的優勢。如同傳統家庭中教育的功能，如今被外包給市場中各式各樣的教育機構；家族中互助的保險功能，也外包給專業的保險公司，今日的青少年早已習慣在各樣同溫層中靠自己求生求存，而教會的分齡牧養正好投其所好，使他們不用學習與他們認知中思想僵化又無聊的大人們打交道。

    分齡牧養的背後，其實反映出我們所處的這支離破碎的現代社會。在現代社會中，每個人遊走於不同的群體和價值觀中，被不同機構和勢力拉扯。但在破碎化的社會中，加上快速變遷的流行文化和科技發展，世代之間的鴻溝日益擴大。

3. 神學反省：

    創造和救贖萬物的三一上帝從未離開過這支離破碎的世界。在人類歷史中，上帝跨越創造者與受造者的界線，道成肉身來到我們當中。在世上與門徒相處的三年，神子基督耶穌跨越宗教人士所認為的聖俗界線，與稅吏和妓女同坐席。在踰越節的晚餐前，耶穌跨越老師和學生，主人和奴僕的界線，親自為門徒洗腳。

    在十字架上，三一上帝的自我犧牲，在暫時失去彼此的痛苦中跨越了審判和審判者的界線，親自承擔世人的罪惡和苦難。三天後耶穌從死裡復活，跨越死亡和生命的界線。耶穌復活後的第一個五旬節，聖靈澆灌門徒，說起各國的方言，跨越了種族和語言的界線。

    整本聖經見證了三一上帝「跨界」的實踐，同時賦予了跨界更深刻的內涵。三一上帝的跨界不是無根的漂泊，也不是自我實現的旅程，而是透過「捨己」與他者「同在」。祂進入人類歷史的現場，參與在人們的各種經驗中，透過「捨己」來跨越聖潔與罪惡的深淵，把自己交付給祂所要挽回的人們。青少年事工作為教會對青少年的牧養工作，需要被放在這整個救恩歷史的敘事中被挑戰和重塑。

4. 更新當下的實踐：

    建立青少年也不是為了使教會有更多的會友，而是為了培養忠心參與在上帝宣教使命中的宣教士，在他們所在之處忠心地作主門徒。發展青少年事工，不是為了延續教會的發展或持續的壯大，而是為了忠於上帝對教會的呼召。青少年不是教會要去「贏得的未來」，而是要去「擁抱的現在」。牧養青少年更不只是教會青年傳道和青少年團契輔導的責任，而是上帝對整個教會大家庭共同的託付。

    青年事工的踐行不是領人去敬拜青春本身，而是呼召青少年來敬拜創造人類各個生命階段的上帝，從中體驗上帝的美善和榮耀。青少年的佈道事工，不是邀請他們作一次性的個人決定，而是邀請他們「加入三一上帝的團契和所創造的新群體」。打造牧養青少年的崇拜也不是試圖建立一個專屬某類型青少年的同溫層，而是要創造一個安全的空間，讓青少年在其中與年齡背景想法相異的人，一起從上帝的話語中學習彼此相愛；跨越年齡、性別、性格、家庭背景、政治立場、社經條件的差異，朝向我們被呼召的那共同的榮耀未來而前進。