苦難是上帝的管教嗎

上帝讓祂的兒女在人生遭遇苦難的另一個理由是要訓練或管教他們。聖經關於這一類苦難的篇幅不少。這些篇幅有清楚明確的教導。

 

摩西與以色列告別時的訓話有提及這一類的管教。他囑咐以色列子民在他死後，要謹記與他們立約的上帝是管教他們的天父。他勸勉以色列人說，“你當心裏思想，耶和華你上帝管教你，好像人管教兒子一樣”（申8：5）。

 

所羅門教導他的兒子要聽從上帝的管教並從中得益，“我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備；因爲耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子”（箴3：11-12）。

 

大衛承認上帝的管教有價值，他歎道：“耶和華啊！你向來是照你的話善待僕人……我未受苦以先走迷了路；現在我卻遵守你的話……耶和華啊！我知道你的判語是公義的，你使我受苦是以誠實待我”（詩119：65，67，75）。

 

希伯來書是寫給信仰日子尚淺的希伯來人教會，這書信的作者勸勉這教會的基督徒要堅守他們的信仰時談及上帝的管教：“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如勸兒子的話，說：‘我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心，因爲主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子，你們所忍受的是上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是衆子所共受的。你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎！生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻爲那經練過的人，結出平安的果子，就是義’”（來12：14-11）。

 

保羅視苦難爲值得喜樂的事，因爲他看到上帝運行，用苦難帶給我們諸般的益處：“我們在患難中也是歡歡喜喜的，因爲知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥，因爲所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏”（羅5：3-5）。

 

他接著描述這愛是何等深厚，我們經過苦難更能全面認識其豐盛：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎、是困苦嗎、是逼迫嗎、是饑餓嗎、是赤身露體嗎、是危險嗎、是刀劍嗎？……然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因爲我深信，無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶稣裏的。”（羅8：35，37-39）。

 

以上是一些可從上帝的管教得到的福氣。

 

上帝管教我們並非爲了審判罪，而是用紀律矯正我們的錯誤。管教並非出於憤怒，而是出於純真的愛。明智的父母爲了訓練孩子成才，爲了使孩子不會忘記違反自然規律的後果，爲了使孩子知道犯罪是嚴重的事好叫他不再重犯，會“懲罰”自己的孩子。這種懲罰能夠幫助孩子從小便走向健康快樂的道路。這種管教如果是出自愛並且用得適當，即使幼童也能領悟，因而走向父親的道路。每一個好的父母或教師都會體驗到這是真的。

 

上帝管教我們的目的就是這樣——不是爲了懲罰，而是要訓練我們行走祂的道路。全智、愛我們、從起初便知道結局的天父，管教我們是要使我們離開自己的道路，轉身走向祂的正義、和平的道路。祂知道我們偏行己路會有不堪設想的結果，也知道祂的道路會帶給我們永恒的福氣。

 

人總愛偏行己路！即使已經重生，屬肉體的內心仍然不容易離棄自己的道路，轉向上帝的道路。但我們自己的道路的盡頭是死亡。上帝不斷把我們的腳步轉回祂那可以使我們得到生命的道路。我們真正想走的道路不正是這道路嗎？那麽，我們爲什麽要逃避祂的教導呢？遭遇苦難的時候，我們豈不是應該用信心仰望上帝，祈求祂使我們從中學會祂要教導我們的一切嗎？

 

上帝的兒女可以在苦難中學會不少的功課！很多我們平時無法明白的真理，在受苦和遭遇困難時得以豁然貫通。上帝已經用聖經將真理記載，使我們能夠學習。但我們往往不願意或不能夠接受聖經的真理，直至苦難使我們在上帝面前順服，我們才讓聖靈教導我們，叫我們體驗到祂要我們學習的真理。

 

我們應該把苦難看作明智的天父出於愛心，用以教導兒女的一些方法。祂的教導是要成全自己的旨意，叫我們有祂兒子的形像，能夠得到祂在基督耶稣裏揀選我們，要我們得到的聖子的榮耀。

 

 

苦難是上帝的審判嗎

我遭遇苦難是否因爲犯罪受到上帝的審判呢？是否因爲過去——可能是很久以前——做錯了事，現在受到上帝的懲罰呢？遭遇不幸，在苦難中受這些問題困擾的人正多著呢！對自己所受的苦難無法解釋而感覺到有罪是人性自然的反應。那控告人的喜歡用並非實在的控罪叫上帝的兒女感到罪孽深重。

苦難與審判兩者有什麽關係？這是研究聖經對苦難的教導所必須考慮的一個問題。

聖經確有記載個人或國家受到上帝對罪的審判而遭遇苦難，但聖經確實並無教導凡苦難都是上帝對罪的審判。聖經的記載顯示宇宙必須經歷的苦楚，這是全人類均須分擔的苦楚，有很多不同的形式和成因，關於身體所受的痛苦，聖經的例子包括極端的鬼魔纏身至普通的病痛，有耶稣說是爲了顯明上帝的作爲的先天性失明（約9），也有祂說是叫上帝的榮耀得以顯明的年青早逝（約11）。上帝親口說約伯是公義的。然而約伯經歷極度的痛苦，還有很多其他上帝公義的僕人也經歷苦楚。

 

我們必須防範自己因爲有一些苦難可能是個人犯罪的結果而以爲所有苦難均是個人犯罪的結果。因爲貓是動物而假定凡動物都是貓，是犯了邏輯上的錯誤。我們必須拒絕在思想上對苦難的看法犯同樣的錯誤，苦難的根源是撒但；苦難是用以毀滅我們的陷阱。

 

有幾段經文確實顯示上帝似乎是因爲某一些罪而審判某些人——這些受審判的個別人士對他們的罪是很清楚的。可以作爲對罪的審判的例子有羅得妻子的遭遇；亞幹和他的一家人被處死；基哈西患大麻瘋；掃羅失去王位；拔示巴誕生的嬰孩夭逝，大衛一家互動干戈；撒迦利亞成了啞吧；亞拿尼亞和撒非喇的死。

 

但我們要分辨清楚什麽苦難是對罪的審判，什麽苦難是犯罪的後果，這是很重要的。上帝對罪的審判通常是依循簡單的因果定律：罪帶來沈迷其中的人必須承擔的後果。一如犯了國家的法律會受到制裁，違犯上帝的規律，無論是自然界的、倫理的或屬靈的，同樣要承擔必然會有的後果。上帝的審判主要是針對罪而並非犯罪的人。如果我們故意堅持犯罪，我們會招來必然會隨罪而來的後果，結果總是要受苦，或者與其說犯罪的人因罪受到上帝的懲罰，不如說是承擔隨罪而來無法避免的後果可能較爲正確。上帝對他們的罪施行公義的審判，以致他們因而受苦。

 

但撒但喜歡使我們覺得自己是因罪受到上帝的懲罰。他是騙人的，是專控告人的，他總是想奪去我們已蒙上帝潔淨的良心，從而使我們失去基督徒的力量和見證。

 

聖經關乎上帝的兒女與罪的教導是怎樣的呢？約翰一書有簡明的教導。“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了……若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶稣基督……我們若認自己的罪，上帝是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義……我們若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，他兒子耶稣的血也洗淨我們一切的罪”（約一1：8，2：1，1：9，1：7）。

 

上帝已經把我們的罪應得的懲罰加諸主耶稣的身上，主耶稣承擔我們的罪，滿足了祂神聖和公義的要求；祂不會把罪的懲罰也加諸我們身上。只要我們憑信心來到上帝面前，承認我們的罪，上帝會赦免我們的罪並把我們的罪抛諸腦後；我們的罪已經不是什麽一回事了。不過如果我們堅持明知故犯地去犯罪，拒絕捨棄罪，上帝可能會審判我們的罪，而我們也可能因而自食其果。但這是我們有能力防止的事；除非我們故意招惹上帝的審判，這是不會發生的，這一種苦難是自作自受的。

 

但撒但是騙人的，是控告人的，他總是想在這事上使我們顛倒是非。他想使我們覺得我們所遭遇的一切苦難都是因爲自己的罪受到上帝的懲罰，叫我們不知所以然地感覺恐懼、內疚，他的目的是使我們失去屬靈的能力。我們必須學會斥責抗拒這控告人的，同時要認識聖靈的感動——聖靈引導我們悔改、回頭、恢復與上帝交往，我們必須懂得響應。

 

一個用意本來是好的但愚昧的基督徒，有時會鼓起勇氣用那安慰約伯的人的態度，去對待一個正在受苦的主內肢體。說他必定是有隱蔽的罪所以受苦，並勸他認罪、離棄罪，好叫自己得到醫治。只有上帝知道這愚昧的行爲對屬靈的事物會造成多大的損壞。我們必須小心防止自己指別人受苦是因爲罪受到審判，這是上帝的責任，不是我們的職責，我們只需要關心自己的罪。

 

耶稣就彼拉多將加利利人的血攙雜在祭物中的事教導衆人時，清楚警告我們不要假定別人的罪；祂又用西羅亞樓倒塌，壓死十八個人的事來說明他的教導（路13：1-5）。對那些以爲這些人遭遇不幸是因爲犯罪受到審判的人，耶稣用堅強的語氣答覆說，“我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！”

 

約翰福音第九章也有類似的教導，當有人問爲何一個人會生來就雙目失明時，耶稣答說並不是因爲那人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上顯明上帝的榮耀。救主在同一時候先使那生來就在黑暗中的人看見物質世界的光，然後又使他看到屬靈的光；這樣一方面顯示了上帝的榮耀，另一方面證明自己就是世上的光。除非我們是針對自己的罪，否則我們絕不可以輕易假定一個人受苦是與任何一項罪有關。

 

但對自己，我們每一個人都應該反省。保羅對這一方面的教導說得很清楚。“不要自欺，上帝是侮慢不得的。”他說“人種的是什麽，收的也是什麽。順從情欲撒種，就必招致敗壞。順從聖靈撒種，就必得著永生，我們要繼續行善，切切不可灰心氣餒，因爲時候來到，就有收獲（加6：7-9）。我們必須經常留意自己的生活，如果播的種子是風，收的就只能是暴風（何8：7）。”

 

當遭遇苦難時，我們絕對不應該排除這遭遇可能是對罪的審判。我們必須求聖靈鑒察我們的心，看我們是否有隱藏的罪。我們連自己也不讓知道的罪可能是叫我們受苦的原因。如果聖靈叫我們知罪，無論是多麽輕微的罪，我們都必須立刻加以糾正。另一方面，如果是那控告人的在設法用並不實在的事叫我們感到內疚，或用我們已經懺悔並且已經得到赦免的罪來困擾我們，我們必須用上帝的話語加以抗拒，直至他從我們面前逃跑。我們只需要聽從聖靈的聲音，絕對無須理會那控告人的。

 

施行審判的上帝也是滿有恩慈的上帝；一如米爾頓所說，祂“恩慈的光輝是最強大”。

“耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們；也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。因爲他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。”（詩103：8-14）。

 

所有聖經都見證上帝的審判是旅行拯救的審判。如果是罪使祂用沈重的手加諸我們的身上，這只是爲了叫我們知罪、悔改、認罪、經歷祂的慈愛、赦免和再造恩典。

 

 

苦難是上帝所賜的嗎

苦難真的是上帝所賜予的嗎？有人說是。有些人甚至堅持受苦的人必須爲他的痛苦感謝上帝——這樣堅持的人總是並非那位受苦的人！有無數正在受苦的基督徒情緒本來已經低落，當出於好意的朋友要他們接受這觀點時，他們就覺得更加痛苦。

 

我們都認識因爲需要忍受某種痛苦以致生命蒙上陰影，甚至幾乎失去光輝的基督徒。我們當中大多數人都看過或聽過年青就四肢癱瘓的玖妮·愛力生的故事。一九六七年她十七歲的時候，跳水遇到意外，令脖子以下的整個身軀癱瘓。由那時候起她便要靠輪椅生活，完全不能照顧自己，連替自己揩鼻子不會。然而她開朗的個性使認識她的人都感到振奮和慚愧。

 

我們對像她這樣的遭遇如何解釋？上帝真的給予祂所愛的人這種苦難嗎？玖妮的痛楚真的是上帝的所賜的嗎？上帝藉聖經的啓示顯明自己是慈愛、全能的父，祂所賜予的都是善美的。以上對苦難的態度又怎能符合聖經的教導呢？

 

賜予是把自己的東西白白地送給他人，所賜予的總是禮物。我們送禮物給人是表示愛意，希望對方得到喜樂。我們用作禮物送出去的必須是自己的東西。苦難並非上帝的東西而是撒但的東西。它帶來的是痛苦，並非喜樂。無論什麽苦難都不可能真正是上帝所賜予的。

 

堅持玖妮或你的痛苦遭遇是上帝所給予的人會使敏感的心靈受到無情和難以忍受的負荷。由於這種學說半真半假，錯誤的地方比明顯的謊言更危險。那騙人的會用這學說向人歪曲上帝的形像：這是慈愛的父對待兒女的方法嗎？那控告人的會利用這學說，使本來已經得到潔淨的良心感到不應有的內疚：你必定是壞透了才得到這樣的禮物！

 

主張這種不健全的學說的人以幾節經文作爲根據，但他們斷章取義，忽略了需要根據上帝所默示的全部真理解釋經文。這學說詆毀上帝的本性，因爲說是上帝所賜予等於說由上帝而起，實際上是把上帝作爲邪惡的根源。

 

除非上帝許可，否則痛苦不會臨到我們身上，這話是對的。如果這個意思並且僅指這個意思，可以說是上帝所“給予”的。但苦難由撒但而起。人犯罪後苦難才來到人間，這是罪帶來的部分詛咒。我們必須在其間生活直至基督回來建立祂公義的國度。上帝容許有苦難並且加以利用，但苦難並非祂所賜予的；祂所賜予的是藉苦難完成的工作，是使我們克服困難，並在痛苦憂傷中知道祂與我們同在的恩典。

 

一節被人用來作爲根據，說苦難是上帝所賜予的經文是腓立比書一章二十九節——“因爲你們蒙恩，不但得以信服基督，並要爲他受苦。”這話的上下文是怎樣的呢？保羅正在談論自己被監禁，他說他的遭遇使福音更興旺。他說他四周的人都知道他被捆鎖是爲基督的緣故，很多主內的弟兄因此越發放膽傳福音。他接著鼓勵腓立比的基督徒不要懼怕敵人恐嚇，因爲基督徒遭遇撒但以某種形式反對是意料中事。被逼迫與受苦是身爲基督徒必然有的遭遇。

 

保羅在這裏所說的跟他在羅馬書八章十七節所說的同一意思——如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀；亦是提摩太後書二章十二節的意思——我們若與基督一同忍耐，也必和祂一同作王。這是聖經前後一致的教導。彼得在彼得前書談到受苦時說，我們“蒙召”原是爲此，也是這個意思（彼前2：21）。

 

使徒在以上一類的經文所教導的主旨是：受苦是基督徒必然會有的人生遭遇，一如主在世上必須受苦一樣，但上帝會善用我們的苦難，隨著苦難會有榮耀——使上帝更清楚地顯明出來。如果有人想把苦難作爲上帝所賜予的，他們也不應該強逼其他受苦的人接受這見解。這見解不合乎聖經，強逼他人接受簡直是虐待。

 

使徒保羅的一生受很多苦。爲什麽他要受苦呢？是上帝出於愛心所賜的嗎？

 

保羅在大馬色的路上遇見復活的基督後，上帝差遣亞拿尼亞去照顧他。上帝告訴亞拿尼亞，保羅是祂特別揀選的器皿——要在外邦人 和 君王並以色列人面前宣揚祂的名。最後並向亞拿尼亞說了一句奇怪的話：“我也要指示他（保羅），爲我的名必須受許多苦難”（徒9：16）。

 

受苦顯然是要保羅爲擔任特別的使命而必須有的部分準備。上帝的工作是必須做的。受苦是上帝用來達到祂爲保羅定下的目標和祂要藉著保羅達到的目標一個方法。就這狹義的範圍而言，我們可以說上帝“給予”保羅苦難，一如祂要基督受苦一樣。

 

但上帝並不願意保羅受苦，一如祂不願耶稣受苦，因此我們不能說保羅的苦難是上帝所賜予的。由於人犯罪，上帝要達到拯救的目的就必須容許有這種苦難。上帝所賜予的並不是苦難而是救恩；苦難只是用來達到目的的方法。我們可以想像上帝是在無可奈何下，“給予”保羅苦難，祂對我們也是一樣。今天外邦人成爲基督徒是上帝藉著保羅的苦難，完成祂的工作的有力證明。

 

保羅於很多年後在書信中談及曾被提到第三層天上去的經歷。他被提到樂園，聽見隱秘的言語，是人不可說的。他繼續說，“恐怕我因得的啓示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。爲這事我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說，‘我的恩典夠你用的，因爲我的能力是在人的軟弱上顯得完全’”（林後12：7-9）。

 

我們從聖經知道上帝雖然容許這刺加在保羅身上，但聖靈稱呼這根刺作“撒但的差役”，這刺並非出於善意而是出於惡意的，爲要攻擊保羅。這根刺可能是上帝“給予”的（雖然聖經沒有這樣說），但聖經清楚說明這根刺來自撒但。我再說，這是上帝在用撒但的邪惡成全自己的旨意。

 

保羅雖然三次求主叫這根刺離開他，上帝認爲不應該這樣做。這刺並沒有離開過保羅，但上帝給予這個僕人兩項大恩賜，足以使保羅克服痛苦的恩典，並使他在受痛苦感到軟弱時，更懂得讓上帝的大能運行。保羅後來非常珍惜上帝所賜予的這兩項恩賜，他因此對使他經歷上帝的恩典和大能的病痛感到高興。

 

今天我們受苦也可以有類似的經歷。受考驗時看到上帝在運行，並要藉著所經歷的體驗到祂豐盛的恩典和同在的人，很多時會發覺不如意的遭遇帶來使他們不勝感激的事。但使他們感激的是上帝在苦難時賜予的恩典和有關祂自己的啓示而並非他們所感受的憂傷。上帝不會要求我們爲憂傷感謝祂，亦不把憂傷看作恩賜。祂比我們更清楚這是邪惡的事。

 

痛苦是痛苦，憂傷是憂傷。我們會感到痛楚，失去能力，變得貧乏、孤單、力不從心，個性深受創傷。苦難會使我們受盡折磨，其本身並無任何好處。但上帝藉苦難給予的恩賜卻是最豐盛的。玖妮的癱瘓和輪椅是敵人的工作；上帝所賜予是祂的恩典，是爲我們“開一條出路”，這出路並非使她無須依賴輪椅，而是使她克服困難。

 

只有在永恒裏我們才能明白上帝爲什麽容許像玖妮這樣年青可愛的姑娘有如此不幸的遭遇——或叫你今天受苦。但玖妮開朗的性格顯明上帝戰勝了罪。你也可以有這樣的經歷。上帝用痛苦精雕細琢，使玖妮成爲罕有珍貴的珠寶。地上有千萬人藉著她看到上帝豐盛的恩典，在天上觀看這恩典的更是數之不盡。她的見證每一天都顯明撒但是撒謊的，上帝則因在她身上顯示出能力和恩典而得到榮耀。玖妮跟約伯一樣在上帝永恒的計劃裏佔有地位。

 

你和我在這計劃裏也有地位。但願我們不會阻撓上帝的計劃，安心信靠祂的主權，讓祂用撒但放在我們人生旅途的邪惡來成全祂美好的工作。

 

 

「自尊自愛」 教會不得不省察的流行運動

林慈信博士提出得勝苦毒最好的方法就是「為過去的一切感恩」，會後有人提問要感謝什麼呢？ 林 博士答道：就是感謝神。由於時間緣故， 林 博士在此並未多談「苦難為何發生」的神學議題，但他要聽眾記得「無論你的遭遇為何，別人或你自己怎樣犯罪、傷害了你，神有祂最智慧的計畫。」並再次強調「怎樣回應別人對我們的傷害是我們要在神面前負責的」，即「我們犯罪、我們負責。」

「親愛的弟兄姊妹」 林 博士語重心長地說，「神沒有撇棄你，顯然，家庭是影響行為的重要因素，但它不是唯一的因素，而這因素靠基督的能力絕對可以勝過！」

另一重要影響現今教會的心理學觀念就是自尊自愛，不幸的是許多人對其帶來的禍害渾然未知！世俗心理學高舉自我價值，彷彿「自尊」是一切成功的關鍵，「自尊」被認為是眾善之泉。「所以很多人討厭福音派宣講人是罪人」， 林 博士不得不要弟兄姊妹注意「自尊自愛」理論背後「以人為本的中心思想」。

宣傳「自尊」者常講「人必須先愛自己，才能愛別人」，此一觀念已成今日社會乃至教會最流行的觀念之一。基督徒心理學家特別得面臨「自尊」與信仰中「捨己」的衝突，「為此不少人就極力反對或扭曲捨己(Deny yourself)的真義。」

「解決信心低落問題的答案，不是自愛」， 林 博士指出「而是敬畏神」。在美國推行自尊運動者曾組織委員會，企圖以數據證明自尊與社會健康之關係，然而調查結果兩者間並無明顯關連，甚至不少侵略性犯罪、校園中霸菱，其實是自信過度者所為。因此《新聞週刊Newsweek》曾在一期以「自尊的咒詛 (The Curse of Self-esteem)」為題，報導因自尊運動發展帶給美國社會的種種禍害。

內中也提及「教會發現宣講『自尊不足』不像『罪』那樣使人反感，因此今日教會所傳的『罪』不再是傳統所言，而是沒有發揮應有的才能、自信不夠。」 林 博士分享，有著名的主日學教材甚至為讓兒童不致信心低落，其中一章教導孩子禱告「求神讓我們能夠對他人的批評充耳不聞。」

著名的水晶大教堂前主任牧師羅伯•舒樂(Robert H. Schuller)更是在教會內外推行自尊運動的代表，他曾言「如果基督為我而死，我必定有無上價值」，其對罪的定義為：任何剝奪別人自尊的思想、行為，而所謂「重生」則是「從一不良的自我形象轉變為良好的自我形象。」

林博士提醒教會，自尊自愛其實就是新紀元運動教導的核心。許多新紀元運動的交鬼者、靈媒強調的便是「人要先愛自己，才能愛別人」、「高舉自我價值」，譬如好多年前的暢銷書《與神對話》，作者於書中寫道「你就是上帝、上帝就是你」等謬論。

講座中， 林慈信 博士特別推薦信徒閱讀美國「心理學異端覺醒協會」(PsychHeresy Awareness Ministries)鮑僅夫婦、陳張逸萍所著《心理學不合聖經》、《心理學偏離真道》、《邪魔登講台》(天恩出版社代理)等一系列講述心理學、新紀元邪術中許多敵聖經思想如何滲透入當代教會的專書。不幸的是，據該書作者統計，目前心理學教育中有80%是與新紀元運動重疊，在基督教心理輔導領域中更高達50-59%，「新紀元運動、伊斯蘭教儼然已成今日世界的兩大宗教。」

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    每次讀林慈信博士的書或演講資料，總是獲得許多真理之亮光。基督的能力是勝過「新紀元運動」。希望這篇報導可以引導許多弟兄姐妹走出「新紀元運動」之混淆的信仰！

    台灣許多談「積極思想」的教會，不知不覺落入「新紀元運動」還混然不知，甚至有人指正他們，他們還大言不慚的說：「我們只講聖經不講神學！」

    其實基督徒要勇敢承認自己的軟弱與罪，好讓基督的大能蔭庇我們！我們總要靠基督所賜的力量而生活，也唯有如此才能榮耀主名。

群山響應

試想像一個在群山之上，巍然聳入雲霄的山峰。山峰四周是無際的空間，峰頂屹立著一個攻不陷的堡壘。上帝的子民，得到上帝主權的保障，就在裏面過著平安喜樂的生活。

 

保羅想到上帝用五個祂所應許的金環圍繞著我們，使我們有絕對不會被攻陷的保障，他覺得實在太奇妙。他希望用言語表達這難以表達的妙事。他用修辭的方式問了一個不用作答的問題：“既然這樣，我們應以什麽話作反應呢？”這個在冥想中的使徒沈默了一會，隨即連續再問了五個問題（羅8：31-39）。

 

每一個問題都是向在空中的挑戰，誰能夠迎戰都可以加以反駁。無論是我們的敵人，我們在屬靈爭戰中不能見的仇敵、妖魔鬼怪、執政的與掌權的或撒但自己——只要有膽量，都可應邀抗拒上帝的子民和反對他們在基督裏的地位。然而保羅向空間發出的每一個問題的唯一回音就是問題的回聲，每一個問題傳遍整個廣闊的空間，結果只是一片沈寂。沒有向上帝子民的權力挑戰的。上帝用來給予我們保障的每一個金環都有一個不能反駁的問題，這些是什麽問題，爲什麽不能反駁呢？

 

第一個問題所以不能加以反駁乃基於這個問題開始的幾個字。保羅問：“上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”上帝若幫助我們，掌握主權並與我們立永約的上帝，用自己兒子的血保證必履行祂應許自己子民的話的上帝，這上帝若幫助我們——祂確實是幫助我們的——地上或地獄有什麽權力可以抗拒我們呢？撒但和他的萬軍面對這確鑿的事實啞口無言。這個問題的回聲傳遍每一個世代，但結果總是一片沈寂。

 

保羅問第二個問題之前同樣先就事實作了一項有力的聲明。他說上帝連自己的兒子也不顧惜，把祂給了我們。然後他問，難道祂還留下什麽不和他白白的賜給我們嗎？既然上帝已經把自己至愛的兒子賜給我們，祂當然不會令自己的兒女得不到他們所需要的任何事物！這個問題發出後，聽到的再次只是問題本身的回聲，沒有反駁，只是沈寂。

 

就第三個問題所作的聲明也是空間只能對這問題報以沈寂的原因。保羅問，誰能控告上帝所揀選的人呢？希望提出控告的當然很多。罪、撒但、我們的敵人、我們的良心——這一切都可以對我們提出多項控告。但先等一下！保羅的聲明是上帝已經稱他們爲義了，上帝已經宣布我們無罪！我們是上帝所揀選的兒女，是祂預先知道、預先定下，是祂呼召和稱爲義的人。若上帝已經宣布我們在基督耶稣裏是公義無罪的，還有誰敢控告我們呢？沒有能就這問題作出反應的，仍是一片沈寂。

 

但保羅繼續發出要的問題。他問，誰能定他們的罪呢？可能空中已經有多位預備就這問題作出反應，因爲我們都是有罪的，但上帝把要論斷我們的駁倒。我們的中保正在祂的右邊爲我們祈求——祂是爲我們釘十字架、複活、蒙上帝高舉的救主。於是沒有能夠把我們論罪的。因此，這個問題傳遍空間，同樣沒有反駁的回音。

 

現在保羅要問他最後的問題。在基督裏，上帝的子民面對仇敵而有安穩的保障，不用懼怕有缺乏，不會被控告，也無須畏懼被定罪——但還有一條，使徒保羅問，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？

 

對上述四個問題，保羅每次問完都給予一個答案。這一次他卻列舉一連串可能使我們在基督裏安穩的地位受到動搖的災難。他問：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？”“難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？”當時讀他的書信的羅馬人可能會遭遇其中任何或全部災難；今天我們也可能會有同樣的遭遇。但保羅的結論是這些苦難都害不了我們。他說，“靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了”。基督爲我們而死的愛，足以叫我們得著力量抵受今生所遭遇的一切苦難，並使我們即使遭遇死亡也能夠得勝。

 

保羅的結論是基督徒有不可動搖的信心，這信心對使徒保羅和當時這書信的讀者來說是真實的；今天對我們來說也是真實的，只有這樣的話能使空虛的人生抵受得住苦難，並且以喜樂的心情堅決地說：“我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶稣裏的。”上帝的兒女在苦難中能夠有信心和忍耐，並且在一切的事上得勝有餘，就是靠這話所給予的力量。別的話終於會消逝變成沈寂，但我們上主的話永遠長存。

 

人生苦難的問題是否可以得到解答的呢？上帝並不解答我們所有的問題，一如昔日約伯在苦難中向祂呼求，祂沒有解答他的所有問題一樣。但上帝向我們受苦的心靈顯示祂自己，叫我們認識祂的愛和主權，祂並透過基督的十字架指引我們走向祂預定我們要得的榮耀。在苦難中得到那榮耀就是得到上帝的答案，只要我們有這榮耀的盼望，靈魂就可以安枕無憂了。

 

 

上帝所賜的五個金環

三位一體的上帝在還沒有建立大地根基之前，已在永恒爲人類擬定完全的計劃，我們約略看到這計劃在時光和歷史上如何運行。我們曾設法去了解這計劃對人類的苦難，對我們的人生，特別是對我們都會遭遇到的痛苦和邪惡的問題有什麽意義。我們認識到，新約聖經教導我們，苦難是上帝的兒女在人生中會有的部分遭遇；一如是基督在人生中的部分遭遇；苦難對我們來說是顯明有一天我們會進入上帝豐盛的榮耀裏的證據，這是上帝預定要我們得到的榮耀。

 

苦難在舊約時代是信心的絆腳石，在新約卻是使上帝對祂的子民的旨意得以完成的基本因素。雖然苦難是由於魔鬼侵佔這個世界造成，卻被上帝用來使有罪的男女變成祂聖子的形像。在結束這本書之前，讓我們用一些時間思索我們在基督裏確實而肯定的盼望。

 

上帝在羅馬書第八章最後幾節讓我們看到，上帝預定祂的兒女得到的榮耀和祂進行這旨意所運行的權能是最光榮的。在這一段經文裏（28-29），上帝透過使徒保羅，向祂的子民保證祂有權能保護他們脫離邪惡並爲他們完成祂的旨意，祂告訴我們，藉著我們人生的一切環境和遭遇，祂正在爲祂的榮耀和我們的好處運行，祂的運行使撒但的邪惡按著祂神聖的計劃變成永恒的榮耀。祂確定在祂的主權操作下，凡按祂的旨意被召的人都會看到這旨意應驗（28節）。

 

上帝爲了保證事情必會這樣，用五個互連永恒的金環圍繞住祂的兒女，這五個金環跟上帝同樣是不可破壞的，每一個金環都是肯定、不能違背的應許。它們是上帝永恒的約，上帝的子民住在其中是安穩的，不用懼怕撒但要用來害他們的邪惡。無論他們經歷任何苦難，他們的靈魂是安穩的，因爲若非上帝的慈愛許可，沒有任何東西能夠穿過上帝的堡壘。上帝的話比死和地獄更有力，是活的、是長存的。

 

我們可以在第二十九和第三十節找到這些上帝圍繞著我們的固若金湯之應許：上帝的兒女是祂預先知道、預先定下，是祂所召、稱義和使得榮耀的人。這些光芒四射的真理包含上帝的整套計劃——由已經過去的永恒，經過時間，進入未來的永恒的計劃。第一和第二項在還沒有時間之前已經開始；第三和第四項現在正在進行；最後一項雖然在時光中開始而且現時仍在進行中，卻必須到基督再來才能完全實現。

 

預先知道顯示上帝在永恒中已經顧念我們。祂腦海中的構思早已預見家中蒙祂愛寵的男女。祂想到我們並且決定創造我們並使我們成爲祂的兒女。上帝還沒有使我們存在之前，早已知道我們是屬於祂的。

 

預定的意思是上帝對關於我們的事作出決定後，注定要進行這計劃：“上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，沒有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶稣基督得兒子的名分”（弗1：4-5）。因此，上帝遠在那屬永遠的過去，不但已經認識我們，而且已經揀選我們作爲屬祂自己的；祂有權力進行自己的旨意。

 

於是上帝進入時間的領域並且呼召我們，我們個別在內心深處聽到祂的聲音。祂的呼召是不可抗拒的，我們各自以信心作了反應。雖然沒有兩個人的反應是完全一樣的，我們都信了祂的名，成爲祂的兒女。我們重生進入上帝的家並且得到聖靈給予作祂兒子的印記。地上和地獄都沒有任何東西可以廢掉這天上給予我們的呼召——上帝用歷史實現祂在永恒預定我們要得到做祂兒女的名分的計劃——我們自己也不能廢掉這呼召。

 

無論我們由地上往天堂的旅程會有怎樣的遭遇，我們都是蒙上帝呼召，是屬於祂的。上帝召來的人祂又稱他們爲義，祂因爲耶稣的緣故宣布我們爲義，並且在耶稣裏接納我們。祂已經赦免我們的罪，不但包括我們過往、現時、將來犯的罪，還包括基本上我們本性背叛祂的罪。現在無論是我們自己的良心、地上的敵人或地獄的鬼怪都不能指控我們。因爲我們是在基督耶稣裏顯現在上帝面前，上帝看見的是我們披上基督耶稣的公義，一如基督一樣是公義的。我站在基督裏就跟完全沒有“犯過罪”一樣——在祂裏面被稱爲義。

 

上帝叫我們稱義的行動雖然使我們立即稱義和永遠稱義，但這行動並非就此終結，而是叫我們開始有了作上帝兒女的生命。我們要用余下的人生活出這個生命——靠著聖靈的力量學習過使我們成爲上帝所預知、預定、呼召、稱義的人的聖潔生活。我們會時常失敗，但上帝總不會停止在我們裏面形成基督的形像的工作；祂在地上開始了使我們得榮耀的工作，但這工作必須繼續直到永恒才可得以完全。稱義是上帝用來保護我們的金圈中一個光芒萬丈的環節，即使我們失敗，亦不能使這金環失去效力。正如經上記說，我們已經得以稱義、現在得以稱義、永遠得以稱義，“完全本乎恩，全憑信基督”。

 

聖經說，“祂所稱爲義的人他又叫他們得榮耀”——上帝這樣就用祂的五個金環完成一個保護圈，祂會把祂在永恒中擬定的計劃在永恒中完全實現。約翰讚歎說，“你們看，天父多麽愛我們！甚至稱我們爲上帝的兒女；事實上，我們就是他的兒女！……現在我們是上帝的兒女，將來會變成怎樣，還不明顯。可是，我們知道，基督顯現的時候，我們都會像他，因爲我們將看見他的真相”（約一3：1-2）。

 

天父賜給我們的實在是何等的慈愛！我們這些可憐、有罪、無知、黑暗之子，有一天竟能夠發出祂的兒子耶稣基督純潔無瑕的光輝！上帝預定我們得的榮耀就是要我們像耶稣，並且永遠與祂活在一起。

 

上帝正在爲預備我們得到這預定的榮耀而使用我們人生的每一遭遇。祂正在用我們的苦難來使我們像耶稣，逐漸改變我們，使我們像祂，循序漸進有祂的榮耀；直至最後，祂完成祂的工作，我們將永遠有祂的形像。這是今天正在進行的工作。上帝稱我們爲義並給予我們屬祂的印記那天，便開始榮耀我們——用祂的靈在我們裏面創造祂的本性。只要我們活著，祂會繼續榮耀我們，直至我們在祂面前顯現已得以完全。祂是如此確定必然能夠完成自己已經開始的工作，所以在祂看來，這是一項已經完成的事；對祂來說，祂已經稱爲義的人，祂已經叫他們得著榮耀。

 

信徒是上帝預先知道、預先定下、呼召、稱爲義，又是預定要得榮耀的——這五個金環就是信徒在基督裏的保障，是所有在苦難中屬上帝的兒女的基業。

 

上帝用祂的主權把天、地、祂自己和祂的子民永遠連貫起來，這主權圍繞住祂的兒女，使他們在苦難中能夠得勝，並且因爲盼望得著上帝的榮耀而喜樂。

 

上帝把虹放在天空上，是要提醒人類祂曾經應允繼續眷念祂所創造的。我們看到只是風雨過後的一小塊色彩，極其量也只不過是半圓的彩虹。但上帝告訴我們，這象徵祂的應許的虹，無論現在看起來如何模糊和不完整，其實是圍繞住祂掌權的寶座的永恒的天虹（啓4：3，10：1；結1：26-28）。