應許之意義

每一個在受苦的基督徒都會在苦難中向上帝呼求，這樣做是對的。被造之物遭遇到困難，除向造物主之外，還向誰求助呢？上帝不但鼓勵而且吩咐祂的子民在困苦時向祂呼求，祂用自己的話語保證會聽我們的禱告，並且作反應。上帝曾就人生各種各樣的遭遇許下很多祂誓言必會履行的諾言，這些諾言是明確有力的。聖經的記載充滿關於掌握主權的上帝拯救向祂禱告的子民的光輝事蹟。當我們有特別需要的時候，祈求上帝不要忘記我們是對的。

 

但無論是從聖經的記載或個人的經歷，我們都會發覺上帝不一定按照向祂提出的要求來答允禱告，禱告的人不一定可以脫離險境，不一定可以避過災難。我們的疾病不一定可以得到醫治，雖然我們已經懇切禱告，我們所愛的人仍然患病、仍然受苦、仍然死去。我們所相信的聖經似乎不能幫助我們。我們內心感到憂傷，不禁會問，“爲什麽會是這樣呢？”這是人之常情。

 

上帝的應許有什麽意義呢？我們要解答這個問題，就必須全面看看禱告的意義。

 

保羅告訴我們，上帝無論是在舊約或新約聖經的應許，都在耶稣基督身上得到應驗：“上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫上帝因我們得榮耀”（林後1：20）。因此，耶稣對禱告和對上帝的應許的態度，對祂的子民肯定有深長的意義。

 

從新約聖經我們可以知道耶稣對禱告的一些看法，我們可以看到祂禱告，甚至聽著祂禱告，我們可以從三段聖經把祂對禱告的態度歸納起來，兩段在福音書，另一段則在希伯來書。從福音書的兩段聖經我們看到耶稣在十字架的陰影下禱告。人子想到在十字架上肉身會受的痛苦而感到畏縮；上帝無罪的兒子，想到爲了成爲罪人的救主，而要忍受比肉身的任何苦楚更難受的，與上帝隔絕的痛苦，不禁感到恐懼。

 

但耶稣怎樣禱告呢？我們從馬太福音二十六章三十九節至四十四節知道祂曾三次祈求天父，如果可行，便救祂脫離十字架；也曾三次向天父聲明，如果不能救祂脫離十字架，祂願意放棄自己的意思，接受上帝的意旨。從約翰福音第十七章較爲詳盡的記載，我們知道祂爲上帝的榮耀禱告——祈求天父藉著子榮耀或顯示自己，使子能向人類榮耀或顯示上帝真正的本性。祂爲自己的門徒禱告，耶稣在那憂傷的時刻渴望他們的同在能給予祂安慰，但他們卻在睡覺。耶稣又爲將來因他們的見證而相信祂的名的人禱告——這些人包括我們和所有在其他時代及地點信主的人。耶稣把祂在地上完成的工作交給天父，然後出去接受十字架——爲我們成爲罪並忍受因而受到唾棄的可怕經歷。

 

希伯來書的作者提到耶稣所受的苦難說，當耶稣：“大聲哀哭流淚禱告懇求那能救祂免死的主”，天父確實聽到祂的禱告；然而祂雖然爲兒子，還是因所受的苦難學了順從，成爲得救的根源（來5：7-9）。基督因爲以上帝的意旨爲己意，甯可忍受十字架而不設法逃避，因此得到資格成爲上帝的子民慈愛和信實的大祭司。因爲祂願意藉苦難得以完全，我們今天才可以真正向上帝禱告。

 

耶稣祈求上帝拯救祂脫離十字架時可能會想到舊約聖經中一些關於拯救的應許，祂甚至可能在天父面前提到這些應許。上帝任由耶稣被釘在十字架上，讓祂嘗盡十字架的苦楚，是否不守諾言呢？我們應該試想一下，人墮落之後，上帝最初給予的應許是什麽呢？上帝不是應許終於要使人脫離亞當、夏娃的罪帶到這世界來的權勢和懲罰嗎？女人的後裔要傷蛇的頭，但祂這樣做的時候自己也會受傷（創3：15）。

 

基督被釘在十字架上的時候，上帝在基督裏使世界與祂和好；祂並非不守向人類許下的諾言，而是遵守諾言。祂是在履行祂與亞伯拉罕的約，叫地上萬民因祂蒙福。祂是在履行與大衛立的約，從他的後裔興起一位王，其公義、和平的國度無窮無盡。上帝似乎沒有理會若幹有關目前的應許，其實卻是在使另一些關乎整個宇宙、關乎永恒和無比豐盛的應許得到應驗，在遵守祂的諾言使有罪的人能夠與祂恢復相交。上帝讓祂的兒子爲世人的罪死，我們罪人能成爲祂家中的成員，得到兒女的名分。上帝並非不守諾言，祂是在遵守諾言。

 

耶稣禱告時認識到這一點，祂祈求上帝拯救的時候，同時表示不堅持己意，但完全依照天父的意旨。祂的禱告顯示祂承認上帝要使祂應許救贖世人的諾言得到應驗，就不可能實現任何拯救祂脫離目前境況的諾言。

 

今天上帝的話語對我們來說也是這樣，我們正有急切的需要；因此我們覺得上帝必須救我們脫離目前邪惡的境況才算是履行祂向我們許下的諾言。很多時候上帝會讓祂的兒女得到解脫，但也有很多時候——可能是大多數的時候——我們得不到我們想要的解脫。難道我們不相信，即使天父不應允我們就目前祈求的一些事情，祂仍然是在爲我們履行祂最崇高的諾言嗎？祂的旨意是要我們像耶稣基督。

 

耶和華的道路並不是我們的道路。祂從起初便看到結局，祂堅定不移的目標是要使自己應許兒女的話最後得以實現。當祂不把一些目前的好處給予我們的時候，祂是正在透過我們的苦難來成全祂應許必然會實現的旨意，祂預定我們要得榮耀。

 

我們學會以上帝全面、全智、全愛的旨意代替自己的意思，便會懂得真正的平安。我們會得到能力用永恒來衡量對我們來說似乎是非常吃不消的事情，因而看到自己所遭遇的其實是輕微的苦難：是上帝要使我們完全像基督的部分計劃。這樣我們便可以認識到一首有時唱起來漫不經心的詩歌的歌詞的真正意義。要全心信賴主，祂成全萬事；誰完全信靠祂，必知祂信實。

 

 

 

 

上帝之煉金術

中世紀有不少學者長年累月耐心地研究煉金術，他們希望發現可以把普通金屬變成黃金的方法。今天我們對他們的妄想覺得可笑。我們知道人不會有什麽法術可以把人生平凡的東西變成貴重的物品。懂得真正煉金術的是上帝，祂從起初便從事把邪惡變成善良的工作。聖經的記載和歷代上帝衆多兒女的經歷都爲上帝的煉金術作見證。

 

約瑟是聖經中一個典型的例子。嫉妒他的哥哥們把他賣到埃及去作奴隸，在那裏他被誣告入獄，似乎上帝與人都把他忘懷了。然而約瑟卻是上帝所揀選用來使祂的子民免因多年的饑荒而餓死的人。上帝把約瑟的苦難變成以色列人得救的門路，藉以色列人把聖經和救主賜給世人，叫我們因而蒙福。約瑟的哥哥們後來與約瑟重逢，感到驚惶，約瑟卻對他們說：“上帝差我在你們以先來，爲要……保全你們的生命，差我到這裏來的不是你們，乃是上帝，從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的”（創45：7、8，50：20）。

 

從那時候起，在苦難中有這信念的人都發覺這話是真的，我們有邪惡的遭遇，但上帝卻把我們的遭遇變爲祝福。很多時候我們感謝上帝，因爲祂藉著一些邪惡的遭遇使我們更能洞悉祂的旨意和真理，並且加深我們對祂的認識；這是非常寶貴，非言語所能形容的經歷。我們因聖經所生的忍耐和安慰可以令人得著盼望（羅15：4）。

 

如果我們能夠較爲認真聽從聖經關於用苦難管教基督徒的教導，我們可以省去不少內心的痛苦，並更加真正地用我們的生活榮耀上帝。上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。如果禍患使我們對屬靈的事物感到混亂，我們不會在別人面前榮耀上帝，也不會體驗到祂的“煉金術”。

 

如果我們不積極與上帝合作，上帝不能在我們的人生實現祂的計劃；如果我們不順從上帝，祂也不能把撒但的邪惡變成我們的益處。我們如何可以學會與上帝同工，容許祂爲我們並在我們的內心完成祂的旨意呢？我們必須相信祂的屬性——聖潔、公道、正義、智慧、慈愛、信實、良善、掌握主權——並且以被造之物的身分承認祂是造物主，謙卑信靠地俯伏在祂的面前。我們必須願意接受祂的旨意，讓自己清楚知道這旨意是好的，並且信靠祂會在我們的人生完成祂的旨意。我們必須全心相信無論情況怎麽樣，祂都能夠爲我們實現祂的計劃，並且安心信靠祂，堅決拒絕考慮使我們遭遇苦難的其他原因。

 

這就是說當我們遭遇苦難的時候，無論這是身體上、精神上、靈性上，或環境上的，我們都不讓自己畏懼或難過。當然我們內心會感到驚恐，但只要我們相信上帝會對我們守諾言，我們無須受到恐懼支配，撒但可能會使我們感到痛楚，但他到頭來不能傷害我們，因爲是上帝在掌權。

 

我們必須學習願意從上帝接受苦難，我們必須抱著信心把苦難帶到上帝面前，告訴祂我們愛祂並且信靠祂。即使目前有艱苦的情況下，也必須相信祂應許以自己的良善來克服我們的邪惡。我們必須爲祂的智慧和慈愛，爲祂掌握人生以及我們個人的主權而獻上感謝。我們這樣學習與上帝同工，便會發覺祂正在我們的內心和人生，運用祂神聖的“煉金術”來爲我們完成祂永恒的計劃。

 

苦難和神蹟

 

對苦難的看法真正合乎聖經的人，大多不會受治病的問題困擾。我雖然反對那些過於強調醫治的人，當上帝不醫治時便怪生病的人“信心小”，我並不反對基督徒按照聖經的教導尋求醫治或爲人治病。任何身體有問題的信徒當然都應該求上帝醫治，但過分強調要使身體得到醫治而日夜祈求上帝爲我們行神蹟卻是另外一回事。

 

上帝能夠治病而且上帝曾醫治人，這是毫無疑問的。新舊約聖經有關這一方面的記載都很清楚。聖經所記載的神蹟中，關乎治病的有很多。

 

但一般來說，聖經中的神蹟卻是上帝在循序漸進地啓示自己的過程中，開闢新紀元時，用來見證先知和門徒的話，並顯示自己的神蹟和奇事。我們在舊約聖經看到天父與祂要使其成爲一個民族，並藉他們把上帝的道和祂所應許的救贖主賜給世人的以色列立約，以神蹟奇事扶助他們，顯示祂的信實。在新約聖經，我們看到耶稣宣揚自己是上帝的兒子和世人的救贖主，並用神蹟顯明祂有權力戰勝大自然、罪惡、疾病和邪惡。我們看到聖靈在早期的教會行神蹟奇事，爲使徒所傳的福音作見證，這些使徒後來寫成聖靈要給我們的新約稿本。

 

但歷史上的神蹟奇事，除以上的幾串外，有記載的似乎不多，它們只是在非常特殊的情況下出現。

 

無論任何時代，行神蹟的總是上帝。但我們不要忘記，今天我們並不需要有神蹟來顯示上帝的權力，聖經時代的人還沒有得到聖經，上帝於是用神蹟向祂的子民顯示祂的屬性，向他們保證祂與他們同在，並且會爲他們行使祂的權力。但今天我們已經知道上帝是怎樣的，我們已經在主耶稣裏得到祂最完全的啓示。我們藉著聖靈知道超乎萬物的上帝與我們同在。歷史見證上帝的兒子復活，已經使我們得到關乎祂的權力的最有力的證明。我們有聖經的亮光指引我們應走的路。

 

值得注意的是今天真正有神蹟出現的地方，大多是初次聽到福音就有千萬人卷入上帝的國度的地區。這些地區沒有幾個教師，信主的人沒有聖經或者不認識聖經。上帝仍然向初信的人顯示自己，叫他們知道祂的同在和權力，並用神蹟奇事爲祂所差遣的人和祂的工作作見證，一如在聖經的時代一樣。上帝從來沒有收回祂在五旬節賜下的聖靈的恩賜。這些恩賜仍然會按照上帝的旨意出現；治病是其中的一種恩賜。

 

有病痛的基督徒都應該求上帝醫治；但我們應該知道今天上帝多是用醫藥、外科手術、心理學、輔導、護理等等由專業人員進行的診治之法做祂的工作，直接使用神蹟則較少。上帝是叫我們得到醫治的根源；我們必須容許祂用祂要選擇的任何方法。不過，即使在今天祂仍然可能會選擇用神蹟來做祂的工作！

 

祈求神蹟出現並沒有錯，但堅持要以自己的意思代替上帝的旨意，否認祂曾應許要用苦難帶來榮耀則是錯誤。我們怎能堅持要掌主權的上帝行神蹟呢？可惜今天實在有太多基督徒向上帝提出這種要求。

 

我們堅持要上帝爲我們行神蹟就是否認祂有上帝的特權。事實上，上帝可以藉苦難帶給我們的福氣、經歷、關乎真理的知識可能比行一個神蹟可以使我們得到的更大、更深、更高超，我們卻不理會這一點，我們怎可以強求上帝依照我們的計劃做祂的工作呢？如果這樣堅持，可能會有屬靈的風險。上帝也許會把我們短視的要求給予我們，但卻叫我們的靈命貧乏。

 

最好還是讓上帝決定是否行神蹟。最好還是將自己完全交托在上帝的手中，無論祂是否給予都願意接受。最好還是信靠上帝用祂自己的方法，爲我們帶來比我們能夠祈求或想像的任何東西更豐盛的屬靈的榮耀，我們會經歷到祂是信實的。

 

 

為基督受苦之心志

使徒保羅在歌羅西書第一章說了一句令人驚奇的話。他對當時日子尚淺的教會說：“我爲你們受苦倒覺歡樂，並且爲基督的身體，就是爲教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠”（西1：24）。這話是什麽意思呢？難道基督所受的苦難，有不足的地方，需要我們作基督徒的去補滿？

 

這問題的答案可分是與否兩方面。就我們的救贖而論，基督所受的苦難當然是完全足夠的。當耶稣喊叫：“成了！”祂就在那個時候完成他救贖的工作。祂的死能夠完全贖罪。我們永遠不能以任何功勞來增添或影響耶稣受難的效力。我們得蒙救贖完全依賴基督的工作。但聖經有數處地方的教導指出，我們受苦可能跟基督受苦一樣，對作爲祂身體的教會有意義。這一點跟與我們得救有關的很多其他事情一樣，是一個奧秘。但這是所有基督徒都有分參與的奧秘。有些人可能要在這奧秘上擔任特別的角色。

 

聖經對填補基督患難的缺欠有多方面的教導。我們可以從哥林多後書一章三至七節看到基督徒受苦可以叫自己和別人都得益處的一個方法。保羅說上帝會在我們的患難中安慰我們，因爲與基督同受苦楚的也必同得安慰。但他清楚說明上帝賜安慰不單只是爲了幫助受苦的人，而是爲了整個教會；上帝賜各樣安慰是要我們分享的。保羅說：“我們受患難是爲叫你們得安慰、得拯救。我們得安慰也是爲叫你們得安慰”（第六節）。基督徒在基督的身體內是互相關聯的；互相與基督同受苦楚，同得安慰。我們憂傷時，豈不是常因別的基督徒的話而得到上帝的安慰，得到鼓勵和力量嗎！這是上帝用一個兒女的苦難使另一個兒女得益的一個辦法。

 

基督的苦難如何可以因我們的苦難而得以“填補”或“完全”呢？祂的死和復活證明上帝征服了邪惡的權勢，但祂的子民的生活必須顯示出這種勝利才可以“填補”祂所受的苦難或使之得以“完全”。我們必須學習與基督同受苦、與基督同死才可以彰顯這項勝利。我們能在這個充滿罪和各種人生壓力的世界用實際的生活向宇宙間的權勢顯明基督已經勝過罪，就可以“填補”基督的苦難，證明祂所受的苦難在此時此地是有效力的。

 

要這樣顯明上帝的旨意並非一件可以聽其自然的事。我們必須盡自己的本分才可以。我們可以讓上帝把我們的苦難放進祂永恒的計劃內，用我們的苦難使別人蒙福，並且“填補”基督的苦難；我們也可以像比喻中因患難而跌倒的人一樣，使所受的苦難變成無用（太13：21）。如果上帝把苦難交托我們，但願我們能夠盡心盡意地與祂同工，讓祂使我們的患難顯露祂渴望我們認識的所有榮耀。

 

上帝並非只是要我們在永恒裏與基督同享榮耀。見過玖妮·愛力生容光煥發的精神的人，有誰不會感到在她面前有上帝的榮耀呢？

 

上帝渴望每一個爲祂受苦的人都能盡其所能充滿祂的榮耀，即使在受苦時也要如此。沒有比在苦難中得到勝利更能在地上向人，在天上向掌權的、執政的顯明上帝的權能與恩典。

 

我們大多數人都曾見過能在苦難中叫我們一瞥上帝的榮耀，而使我們感動的人；但很少人想到上帝希望在我們的生命中行類似的神蹟。讓我們把自己的苦難獻上作爲神聖的祭物，祈求上主藉著苦難賜下祂要我們認識的諸般福氣——甚至榮耀。

 

 

 

我們要預備爲上帝的榮耀受苦

使上帝的兒女受到嚴重考驗的原因很多，其中最少爲人知的一個原因與整個宇宙有關。約伯所遭遇的是這一類的苦難。

 

約伯遭遇不知其所以然的無妄之災，但他堅貞不渝，使上帝能在天上地下萬軍之前叫自負的撒但屈服，並且顯示其本身的權能榮耀。本來懷有敵意，背叛上帝的掌權者，執政者，面對上帝這樣顯示出其大能與智慧，亦不得不俯首。上帝給約伯看到祂高居萬有之上的異象，使約伯的整個人生有了改變。此外，上帝的子民對苦難的奧秘有了較爲清楚的認識，對永生也有了更確實的知識。約伯的經歷使舊約敬拜上帝的人，能一瞥很多世紀之後由耶稣完成的，以苦難救贖的工作。耶稣醫治那生來瞎眼的人時說，他長久被困在黑暗之中，是要顯出上帝榮耀的作爲（約9：3）。拉撒路的死和復活似乎也是這個原因（約11）。

 

主對拉撒路所受的苦和死似乎不關心，使他的家人覺得更難受——但這一切都是爲了上帝的榮耀（第4、40、45節）。耶稣在拉撒路死去四日後使他從墳墓復活，毫無疑問地證明上帝有勝過死的權柄。祂就死和復活所說的話因此顯明是實在、有意義、帶有權柄的。祂的話已經使無數受苦的人有了希望。祂那說明死後確實有生命的偉大聲明是：“復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死”（約11：25-26）。

 

今天有一些聖徒受苦可能也是因爲這個緣故，雖然他們自己不知道。玖妮變成癱瘓，又得到足夠的恩典克服困難，這經歷跟約伯痛苦的遭遇和堅忍的精神可能真的非常類似。玖妮從悲痛的遭遇得到勝利，無疑是得到上帝給予的力量，她因而不但能夠向地上萬人見證上帝的榮耀、權能和恩典，而且也使宇宙間實在但不能見的靈界無數有智慧的靈看到這見證。這可能是她所以受苦的真正的原因，甚至可能是她所以受苦的唯一原因。

 

沒有人能知道自己所受的痛苦是否有影響宇宙的意義。無論遭遇任何痛苦，如果有崇高堅忍的精神，總可以顯明有上帝的扶助和這扶助的力量所顯示出來屬上帝的品格；但只有上帝知道誰人所受的苦楚是爲了左右宇宙大局。不過即使在今天，地上仍然有像約伯的見證人零散在不同的角落，他們在苦難中堅持不渝的精神，正好向雲集的圍觀者證明上帝的恩典是足夠，只有上帝知道這種見證會有什麽意義，但我們應該用信心接受祂的旨意。如果祂要我們受苦，我們便應該靠祂的扶助來完成祂的旨意，雖然，這不會是容易的事。

 

苦難能帶給信徒最大的好處可能是增進他認識上帝的靈力。上帝渴望把祂的豐盛給予我們，但很多人要自己到了智盡才索的地步才會支取上帝的豐盛。當痛苦快超越我們所能忍受的限度時，我們會發現上帝的力量；當苦楚使我們覺得自己一無所有時，我們會開始經歷上帝的豐盛。我們的需要越大，可以認識上帝的靈力越大，我們的靈力越大，對上帝的認識也越深。

 

不但在地上如此，在天上更是如此，在我們會充滿上帝所有的豐盛的一天，可以認識上帝的靈力越大的人，自然會對上帝的豐盛有更大的認識。爲這永恒的好處付出的代價會有過高的嗎?

 

上帝叫你今天受苦或叫我今天受苦可能是爲了宇宙的奧秘。有比蒙召叫上帝的榮耀得到稱頌更崇高的呼召嗎？即使必須受苦，如果是上帝要我們這樣，但願我們在祂眼前能夠忠貞不渝。

 

跟隨基督的人不應該覺得必須與基督同受苦難是驚奇的事。耶稣清楚告訴祂的門徒，他們要喝祂所喝的杯和與祂共同受經歷痛苦的洗（可10：39）。他們將要憂愁，但他們的憂愁會變爲喜樂（約16：20）。耶稣談論世界末日的事時，說祂的教會要共同受就在祂再來之前會有的災難（太24：21-22）。但以理有預言這事（但12：1）；約翰在啓示錄記載自己在異象中預見這事（啓12：1-3，13-17）。保羅的教導是我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難（徒14：22）。

 

新約聖經關於受苦的應許比關於富貴和得到地上福樂的應許還要多。上帝拯救我們主要並非要使我們快樂、健康、富貴，而是要使我們聖潔。上帝的子民爲什麽要期望自己可以逃避苦難呢？上帝已經清楚告訴我們祂會用撒但透過人的罪帶來的苦難完成祂的旨意。

 

較早時我們已經看過，如果我們是上帝的兒女，我們便是後嗣，可與基督同得榮耀；但我們要與基督同得榮耀，就必須和他一同受苦（羅8：17）。上帝已經告訴我們，祂給予我們兒子的名分是要使我們有基督的形像（羅8：29；弗1：4-5）。如果我們不能與基督共同受苦，共同有復活的生命，又怎能像主耶稣呢？

 

保羅祈求上帝使他認識基督，曉得祂復活的大能（腓3：10）。我們有很多人也會這樣禱告；但保羅繼續祈求藉著效法基督的死，認識祂復活的大能，我們會這樣禱告的則較少。我們都希望無需先有屬靈的死便可經歷復活的大能，但這並非上帝的方法。

 

只有掌權的上帝能把因罪而成爲我們必須經歷的苦難，變成認識基督和與祂共同有復活生命的途徑。只有上帝的智慧能用有罪的人無法避免的苦難培育教會。只有上帝的謙卑和恩典能用軟弱的聖徒所受的苦難“填補”其聖子患難的缺欠，因而使聖徒得到光榮。

 

 

苦難熬煉我們如精金

苦難在上帝掌握中的另一個用途是用來煉淨、潔淨祂的子民。爲耶和華前來預備道路的使者（瑪3：1-4），奉差遣“潔淨利未人”直至他們“憑公義獻供物給耶和華”。上帝會煉淨祂的子民，使他們配有較爲純真的事奉，苦難有時是祂使用的使者。

 

很多時我們是靠自己的力量事奉上帝，獻上的是自己渺小的供物！祂要使我們配有較純真的事奉和更崇高的奉獻，祂容許我們在人生遭遇苦難，祂說：“我要使（他們）經火；熬煉他們如熬煉銀子，試煉他們如試煉金子”（亞13：9）。上帝會潔淨自己與子民的關係，直至祂能夠說：“他們必求告我的名，我必應許他們；我要說：這是我的子民，他們也要說：耶和華是我們的上帝。”

 

金與銀是貴重的礦産。金、銀必須經過提煉才適合我們使用。上帝煉淨祂的子民也是爲了這個緣故。但苦難如何煉淨上帝的兒女呢？

 

苦難能夠潔淨，受苦時，我們願意放棄一切經不起火煉的事物。苦難使我們看到自己原來孤立無援，傷痕處處、被罪擔壓得軟弱無能。我們祈求上帝恢復我們的元氣。這是走向聖潔的第一步。

 

苦難使我們有清楚的價值觀：迫使我們分辨現實與幻覺，認識自負的想法與真正的自我的分別，把自己實際的需要與假設的需要分開。苦難使我們對自己的信仰有清楚的認識。在苦難中我們知道自己真正相信的是什麽，明白所以相信的原因，我們會不再固執自己喜愛的想法，全心信靠上帝的真理。

 

苦難可以使我們成長，迫使我們完全倚靠上帝，使我們學會相信祂。我們落在苦難的煉爐中，會認識自己真正的身分。我們會有勇氣仰望上帝，用肯定的語氣由衷地說：“耶和華是我的上帝。”主耶稣本人得以完全是受過苦難熬煉。難道我們會因苦難的際遇而驚奇嗎？不經過苦難又怎可以像我們受苦的主呢？

 

在煉爐的火裏有人子與我們同行，一如昔日沙得拉、米煞、亞伯尼歌在迦勒底人火窯裏有人子與他們一起，我們與祂同在，火無力傷我們；身邊甚至不會有火燎的氣味（但3：27）。

 

上帝透過其受苦的兒子進入我們的苦難當中，使人類的諸般苦楚永遠具有神聖的價值。今天在寶座上的耶稣仍具有人類的軀體，在祂身上仍然可以看見苦難留下的痕跡。祂在上帝右邊不斷爲我們禱告，把可以使我們戰勝痛苦的恩典給予我們。熬煉我們的煉爐不是在別人手中，是愛我們的主親自拿著。祂低聲對我說：“我熬煉你，卻不像熬煉銀子。你在苦難的爐中，我揀選你”（賽48：10）。有一天，我們會在祂面前顯現得聖潔，成爲完全適合在永恒中事奉祂的器皿。