“安樂死”一詞乃源自希臘文，字面的意思是“美好、幸福的死亡”。然而，何謂美好、幸福的死亡卻可能是見仁見智的問題。或許中國人視“壽終正寢”為安樂的死亡；但在某些歷史的時空，人或許視戰死沙場或是為了信仰而殉道為幸福的事。因此，僅僅知道安樂死一詞的字面意義並不能夠幫助我們明白今天所面對的是什麼道德問題。
基本上，今天所講的安樂死是指有意地、有所作為或有所不為地殺死那些被視為沒有價值生存的人。從前某些國家或許為了社群整體的利益而拋棄老、弱、傷、殘
的成員。自十九世紀開始，現代的安樂死問題開始受到關注。及至二十世紀，納粹德國於一九四零至四一年間，假優生學的名義，在德國及奧地利，將超過八萬名患
上精神病、癲癇病、弱智及畸形的人合法地送進毒氣室。這件殘酷的歷史事實也令好些人反對立法容許安樂死，因為他們恐怕這些法例會被濫用而令無辜的人被殺
害。
為了回應這種反對安樂死的態度，遂有人以自願、不自願和非自願及主動或有所作為和被動或有所不為作標準，將安樂死分為幾類。
第一，如果病人是不自願的，則不論是有所作為或有所不為而令其死亡都是不道德的，甚至是不合法的。
第二，如果病人是非自願的，意思是病人或許太年老，或許太年輕，或許是精神病患者，或許是弱智人士，或許是已經昏迷而不能夠自己作出決定，則其代理人將
會為其作決定。該代理人或許是他在神志清醒時所指定的某些人或組織，或許是他的至親，或許是法律所認可的組織，例如醫院的生命倫理委員會等。而該代理人的
責任是以病人的利益作為其考慮的前設。如果病人的腦部或腦幹已經死亡，他僅是靠著機器來維持呼吸和心跳，則撤除這些機器也僅是承認其死亡的事實，則該代理
人可以決定以被動的、有所不為的方式讓病人離開世界。而基督教也不贊成無止境地以機器支援一個已經死亡的人軀體。而既然病人事實上是已經死去，這種做法也
不可以算是安樂死。但是，如果該病人的腦部或腦幹並未死亡，而該代理人卻決定主動地、有所作為地將他殺死，則該決定將會是不道德的，甚至是犯法的。
第三，如果病人在失去判斷能力前已經留下清晰的指引給其代理人，就是當那能夠令其死亡的疾病發作時，不要以特殊的醫療方法勉強救回其生命。特殊的醫療方
法是指那些使用後卻不能給予病人合理的生命前景的醫療方法。例如；某患有嚴重心髒病的病人，在他神志清醒時曾經要求有關方面，當他再度病發時，不要再用任
何只能短暫地延遲其死亡時間的方法救他，因為縱使他暫時被救活，他也只能夠等待下一次病發，他是沒有可能在相當程度內自己照顧自己，也沒有可能過著近似一
般人的生活。所以，與其延續其極低素質的生命，不如讓他安然離世。這是一種自願的和有所不為的安樂死。而這種的安樂死也並沒有什麼道德爭議性，因為我們並
沒有權利或義務，也不能夠無止境地或無約制地使用現代的醫療技術，令人長期生活在毫無意義的痛苦中。當然生命是寶貴的，或許我們以為這樣做是為了救人，但
我們可曾想過，這種做法是否濫用了現代科技，意圖扮演上帝的角色叫上帝也願意他離開世界的人被迫留下來忍受上帝所不願意他受的痛苦呢？
第四，或許病人是自願的，但他選擇的是被動的、有所不為地面對死亡。意思是病人拒絕治療而讓疾病取其性命。問題是基督教相信，信徒是生命的管家，他們的
責任是在可行的範圍內保持身體的健康，但放棄治療是否有違管家的職分呢？首先我們要明白，基督教也相信，上帝賜人自由的意志，自主的人生才是有意義的人
生。所以，病人的選擇必須要體現其自主性。意思是病人必須要在神志清醒的情況下，充分了解拒絕治療所帶來的後果，然後作出負責任的決定。這樣的決定才可以
算是自主的決定。而如果所謂的治療根本並不能夠給病情帶來任何幫助，即治療只能夠稍微延長其生存的時日，卻不能夠有效地減輕疾病為他所帶來的痛苦；或治療
所帶來的生存機會並不比死亡高，那麼病人拒絕治療便是一個合理的決定。然而，如果治療是有相當的機會，能夠幫助病人戰勝病魔的，則病人更不應該放棄治療。
因此，如果病人拒絕那能夠令他有相當機會康復的治療，那我們便要嘗試了解病人是否不明白接受和拒絕治療的後果，或是他是因為其他的原因而放棄治療。或許是
因為經濟的因素，或許是感到親友的厭棄等。而作為信仰的群體或個人，我們又可以給他提供什麼幫助，鼓勵他接受治療呢？
第五，可能我們可以接受被動安樂死，因為病人在失去判斷能力前留下的指引或是放棄沒有意義的治療，都可以幫助他避免不必要的痛苦，而按著上帝所定下的自
然規律接受生命的終結。然而，如果他所選擇的是主動地、有所作為地自己了結自己的生命，或找人協助其自殺，那又如何呢？或許病人認為自己所患的既然是不治
之症，或許他是為了避免病發末期的痛苦而希望提早結束其生命；或許他希望能夠有尊嚴地死去，不願意在病前像廢物般被人“主宰”，而要求提早結束其生命。如果自主是那麼重要的，人可否選擇死亡呢？
首先，我們應該知道，生命雖然是那麼珍貴的，“生命神聖”也是多名重要的原則，但生命並不是絕對的。在某些情況下，人會為了某些更有價值的事物或為了堅守某些更重要的原則而放棄生命。耶穌“基督為了擔當許多人的罪”而“把自己”的生命“獻上”，而孔子也於《論語‧衛靈篇》云︰“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”但是，那是否表示人便可以為了避免疾病的痛苦或臨終無助的情況，而決定進行自願的、主動的、有所作為的安樂死呢？
基督教並不認為人應該被無意義的痛苦所折磨，因為耶穌基督在世時也致力治病，叫人脫離疾病的煎熬。但是，會否有些事情發生的意義是屬於奧秘的層次，是人所不能了解，只有上帝才知道呢？然而，那又是否表示我們應該袖手旁觀地看著別人受苦呢？
或許我們並不知道為何某些人在臨終時飽受痛苦的折磨，但我們卻以盡力減輕病人所受的痛苦。隨著醫學的發展，人類在止痛方面的科技也有了很大的進步。但我們應該留意，盡管我們希望減輕病人的痛苦，卻要盡量在“不損害病人意識”的情況下用藥，要由非類固醇抗炎藥，到不易上癮的止痛藥，最後才使用容易上癮的止痛藥。或許使用某些藥性猛烈的止痛藥會縮短病人的生命，但這可能是無可奈何的選擇。因為對於身患絕症的臨終病人而言，能夠減輕痛苦往往比延遲死亡重要。
死亡是人生必經的階段，而人既然是有尊嚴的，人也應該享有尊嚴地離世的權利。但是，人是否尊嚴地離世卻並非僅僅在於病人臨終時身體的狀況，卻也在乎他和他家人如何面對死亡、獲得怎樣的關顧和他跟家人的關係。而安寧(或稱善終)服
務的設立正是嘗試滿足病人在這幾方面的需要。安寧服務除了照顧當事人，讓他能夠有準備面對死亡。此外，該服務也希望為病人提供一個能夠盡力提高病人的自主
和自尊，鼓勵病人積極面對死亡的支援系統。最後，安寧服務也希望能夠為病人的家屬提供支援，幫助他們學會如何跟身患絕症的家人相處和如何面對親人的逝去。
或許病人要求安樂死是為了逃避痛苦的煎熬，他們的決定是否理智往往是爭議的焦點。或許尋求安樂死的是因為家人不懂得跟他們相處，而令他們誤以為家人厭棄
他們。尋求安樂死背後的訴求也許是希望獲得別人的安慰和支持。如果我們希望制止自願的、主動的安樂死，則應該選擇支持安寧服務。
基督教相信，人是生命的管家。在沒有充分的理由支持下，人不應該藉著醫療科技延長那些應該離世的人的生命，也不應該提早結束那些未及死期的人的生命。而作為生命的管家，上帝對我們的要求︰“要忠心！”
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