《Holy Dying》五個屬靈觀念的當代實踐：從記念死亡到活出盼望

 

《Holy Dying》是英國聖公會神學家與牧者傑瑞米・泰勒（Jeremy Taylor，1613–1667）於17世紀所寫的靈修經典，完整書名為 The Rule and Exercises of Holy Dying，通常可譯為《聖潔的死亡》或《聖潔地面對死亡》。

這本書不只是教人如何面對死亡，更是要幫助人學習如何活著。泰勒的基本關懷是：當人認真面對生命有限的事實，就會重新思考如何使用時間、培養德行、面對恐懼，並在信仰群體中預備自己迎見上帝。

若從當代基督徒的處境來看，這五個屬靈觀念具有重要的牧養價值。不論是平日忙碌的信徒、正在承受慢性病痛的人、照顧年邁父母的家屬，或是陪伴臨終者的牧者，都可以從中學習如何在有限的生命中持守信仰與盼望。

不過，需要先作一項神學上的區分：以下五個觀念是依照你所提出的主題，整理《Holy Dying》的核心精神及其當代應用，並非宣稱泰勒在書中恰好將它們列為五個固定的章節。

一、記念死亡：從生命有限性重新認識生命的價值

1. 屬靈意義：死亡不是禁忌，而是生命的提醒

泰勒所處的17世紀，戰爭、瘟疫、疾病與高死亡率使死亡成為人們無法迴避的現實。因此，他的死亡靈修並不是消極地沉迷於死亡，而是透過記念死亡，使人重新省察自己的生活。

這個觀念與聖經有深刻的聯繫：

• 詩篇90:12：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」
• 傳道書7:2：思想死亡可以使活人重新省察生命。
• 腓立比書1:21：保羅以基督為生命的中心，重新理解生與死的意義。

從改革宗神學來看，人的生命不是完全屬於自己的財產，而是上帝所賜的恩典與託付。人的有限性提醒我們：生命不是無限延長的自我實現計畫，而是在上帝面前承擔使命、愛人與服事的時光。

2. 當代生活的具體實踐

記念死亡可以幫助基督徒重新調整三個生活次序。

第一，重新安排時間。 當人知道生命有限，就不必將所有時間耗費在工作競爭、金錢累積或別人的評價上，而可以把時間留給敬拜、家庭、關懷弱勢與真正重要的關係。

第二，重新處理人際關係。 記念死亡會使人看見，許多爭執並不值得用一生來維持。該道歉的時候就道歉，該饒恕的時候就學習饒恕；但饒恕不代表必須否認傷害，也不要求受害者繼續留在危險的關係裡。

第三，重新看待成就。 基督徒的價值不是由職位、財產、健康或社會地位決定，而是在基督裡領受上帝的恩典，並以忠心回應祂。

3. 面對病痛與臨終的應用

當一個人得知自己罹患重大疾病時，原本習以為常的生活可能突然改變。他可能開始問：「我還有多少時間？我這一生究竟留下什麼？」

教會不應急著用「凡事都有上帝的美意」結束這些問題，而應陪伴他誠實面對失落、恐懼與未完成的心願。

牧者可以陪伴病人回顧一生、整理重要關係、表達愛與歉意、安排家庭事務，也可以一起閱讀詩篇23篇或羅馬書8:31–39。

屬靈重點：記念死亡不是使人害怕活著，而是幫助人不再浪費生命，並且更深地珍惜上帝所賜的每一天。

二、一生預備：不要等到臨終才開始學習信靠上帝

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1. 屬靈意義：善終的預備始於平日的生活

《Holy Dying》第二個重要觀念，是面對死亡的預備不是臨終前才做的事，而是整個基督徒生命的操練。

泰勒在書的開篇便指出，若要學習如何好好面對死亡，就必須趁著身體健康、心智能夠思考時開始預備。他認為，一個人在疾病中能夠實踐的忍耐、信心與悔改，往往需要在過去的生活中逐漸培養。

這與改革宗的成聖觀念有相通之處。成聖不是在某個特殊時刻突然完成，而是聖靈在信徒一生中持續作工，使人越來越像基督。

《西敏斯特信仰告白》第十三章論述成聖，強調信徒蒙召脫離罪的權勢，並逐漸在恩典中成長。因此，預備死亡不是追求一個特殊的臨終宗教經驗，而是每天在恩典中學習忠心生活。

2. 當代生活的具體實踐

可以從以下四個方面開始。

第一，建立每日靈修的習慣。

每天讀一段聖經、禱告、反省自己的言行，不是為了累積功德，而是讓上帝的話持續塑造我們的思想與生活。

第二，建立定期省察的習慣。

每天或每週問自己：

• 我今天有沒有在言語上傷害別人？
• 我是否把工作、金錢或自己的成就看得比上帝更重要？
• 有沒有需要承認的罪、需要修復的關係？
• 我今天有沒有具體地愛人？

第三，提早處理人生的重要事務。

基督徒可以與家人談論醫療意願、預立醫療照護諮商（ACP）、財務安排、遺囑及喪葬意願。這些事情不只是行政安排，也可以是愛與責任的表現，減少家人在危急時刻承受的困難。

第四，培養平日就能使用的信仰資源。

記住自己熟悉的詩篇、福音應許與禱告，並建立可信任的牧者、家人及教會關係。當疾病使人疲倦、注意力下降時，這些熟悉的信仰資源就可能成為扶持。

3. 面對病痛與臨終的應用

假設一位信徒突然被診斷出晚期疾病。他可能沒有足夠的精神閱讀大量神學書籍，也沒有力氣作長篇禱告。

這時候，平日建立的信仰生活便能發揮作用。牧者可以陪他讀詩篇23篇，家人可以為他簡短禱告，教會可以陪他唱熟悉的聖詩。

然而，我們也不能因此責備那些平日沒有充分預備的人。福音不是宣告「沒有預備好的人就沒有盼望」。十字架上的強盜在生命最後的時刻仍蒙基督接納（路加福音23:39–43）。

因此，泰勒所強調的預備，應當被理解為恩典中的智慧，而不是得救的條件。

屬靈重點：一生預備不是為了靠自己的敬虔換取救恩，而是因為已經蒙恩，所以在每一天學習信靠基督。

三、操練德行：讓信仰在日常生活中形成生命的力量

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1. 屬靈意義：德行不是外在表現，而是信仰的生活形態

泰勒在《Holy Dying》中，不只談論死亡的思想，也特別強調平日的操練，包括悔改、忍耐、節制、仁愛與禱告。他認為，人不應只在臨終時才想起這些德行，而要在日常生活中持續實踐。

這與雅各書2:17的教導相呼應：「信心若沒有行為就是死的。」

不過，從改革宗神學來看，必須注意信心與行為之間的次序：

• 稱義：罪人唯獨因著上帝的恩典，藉著信心，因基督的義被上帝接納。
• 成聖：蒙恩的人在聖靈的工作中，逐漸結出愛、忍耐、節制等生命果子。
• 善行：不是購買救恩的代價，而是活信心所結出的果實。

因此，操練德行不是為了讓上帝更願意愛我們，而是因為上帝在基督裡先愛了我們，所以我們開始學習以新的方式生活。

2. 五種重要德行及其實踐

（1）信心：在不確定中繼續倚靠上帝

當工作失去保障、家庭遭遇變故或病情尚未明朗時，信心不是假裝一切都會照著自己的期待發展，而是在不知道結果的情況下，仍然相信上帝的信實。

實踐： 每天將一件最令自己擔憂的事帶到禱告中，並尋求合宜的實際行動。

（2）忍耐：在痛苦中不放棄忠心

忍耐不是壓抑情緒、否認痛苦，也不是要求受苦者保持沉默，而是在困難中尋求支持，不讓痛苦奪走所有盼望。

實踐： 當衝突發生時，先聆聽、暫緩衝動的回應，並在需要時尋求協助。

（3）仁愛：讓別人的需要進入自己的生活

泰勒特別重視仁愛的實踐。愛不只是情感，而是具體關懷鄰舍、病人、貧困者與孤單的人。

實踐： 定期探訪一位獨居長者、陪伴照顧者，或為有需要的家庭提供實際幫助。

（4）節制：不讓欲望支配生命

當人過度追求金錢、權力、享樂或別人的肯定，就容易忽略家庭、信仰與真正重要的責任。

實踐： 定期檢視時間、消費與數位媒體的使用，把資源重新分配給敬拜、休息與關係。

（5）悔改：願意承認自己的軟弱與過犯

真正的悔改不是陷入無止境的自責，而是承認罪、轉向基督，並在可能的範圍內修復造成的傷害。

實踐： 每天省察一件需要改變的事，向上帝認罪，並採取具體行動。

3. 面對病痛與臨終的應用

疾病常使人失去過去習慣的角色。原本照顧別人的人，如今需要接受別人的照顧；原本獨立自主的人，可能連吃飯、洗澡都需要協助。

此時，德行的意義也會改變。

病人可能無法再透過服事別人來表達愛，但可以在有限的能力中，以一句感謝、一個微笑、一段禱告，或一個願意接受照顧的回應，繼續活出信仰。

另一方面，照顧者也需要學習忍耐、憐憫與節制，不能把自己逼到完全耗盡。

對臨終者而言，操練德行不應變成另一種壓力。若病人已經無法清楚表達、無法自行禱告，甚至無法完成最後的道歉或和解，教會仍應以恩典陪伴他，而不是用尚未完成的責任增加他的恐懼。

屬靈重點：德行不是人在死亡面前用來證明自己配得救恩的成績，而是上帝的恩典在整個生命中所結出的果子。

四、面對恐懼：不是否認死亡，而是在恐懼中倚靠基督

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1. 屬靈意義：基督徒的信心不等於沒有恐懼

《Holy Dying》第三章特別討論疾病中的試探，包括不耐煩與對死亡的恐懼，並提出相應的屬靈操練。泰勒盼望基督徒不被恐懼完全支配，而是透過禱告、信仰省察與對永恆的盼望，學習面對生命的終點。

然而，當代牧養必須進一步強調：害怕死亡不等於信心不足，哭泣也不代表不相信復活。

耶穌在客西馬尼園中經歷極深的憂傷（馬太福音26:36–39）；在拉撒路的墳墓前，耶穌也哭了（約翰福音11:35）。這些經文提醒我們，信仰並不要求人變成沒有情感的存在。

改革宗神學以基督的道成肉身、受苦、死亡與復活為中心。基督不是站在痛苦之外要求人勇敢，而是親自進入人的苦難，並且藉著復活勝過死亡的權勢。

希伯來書2:14–15指出，基督藉著自己的死敗壞那掌死權的魔鬼，並釋放那些因怕死而一生受奴役的人。

因此，基督徒面對死亡的勇氣，不是來自「我夠堅強」，而是來自「基督已經為我死而復活」。

2. 當代基督徒常見的四種恐懼

恐懼	內在的疑問	信仰中的回應
對未知的恐懼	死後會如何？	承認自己的有限，把未知交託給信實的上帝。
對疼痛的恐懼	我能承受嗎？	接受醫療、疼痛控制、心理支持及教會陪伴。
對分離的恐懼	我離開後，家人怎麼辦？	表達愛、安排照顧與交接，並把家人交託給上帝。
對上帝審判的恐懼	我這一生有許多失敗，上帝還接納我嗎？	仰望基督的代贖與應許，而不是依靠自己的功德。

這裡特別需要注意最後一項。對改革宗信徒而言，救恩的確據不是來自自己一生是否足夠完美，而是來自基督完全的義與上帝在福音中的應許。

《西敏斯特信仰告白》第十一章論稱義，清楚區分基督的義與信徒自己的行為。信徒可以認罪、悔改並尋求和好，但不必以自己的生命成績作為上帝是否接納自己的最終依據。

3. 如何在日常生活中操練面對恐懼？

可以採取以下四個步驟：

1. 說出恐懼。 不要急著用屬靈口號壓住情緒。可以直接向上帝說：「主啊，我很害怕。」
2. 辨認恐懼。 問自己究竟害怕死亡本身、疼痛、孤獨、失去控制，還是擔心家人無人照顧。
3. 尋求實際幫助。 與家人、牧者、醫師或心理專業人員談論真正的需要。
4. 回到福音應許。 閱讀羅馬書8:38–39、詩篇23篇或約翰福音11:25–26，將自己的恐懼帶到基督面前。

這不是一次完成的程序，而是可以反覆進行的信仰操練。

4. 面對臨終者時，教會應當如何陪伴？

假設一位臨終病人問牧者：「牧師，我真的很害怕。我是不是信心不夠？」

牧者不宜回答：「你是基督徒，不應該害怕。」

更合宜的回應是：

「害怕是很真實的。耶穌知道人的軟弱，祂沒有離開我們。你不必靠自己的勇氣證明信心。現在，我們可以一起把這份害怕帶到主面前。」

接著，牧者可以陪他禱告、聆聽他的疑問，或在他願意時閱讀熟悉的經文。若他有嚴重疼痛、呼吸困難或持續焦慮，也應協助聯絡醫療團隊，而不是只用禱告取代醫療照護。

屬靈重點：信心不是從此不再害怕，而是在害怕之中，仍然可以向基督呼求，並接受別人的扶持。

五、教會陪伴：死亡不是一個人必須獨自承擔的旅程

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1. 屬靈意義：聖潔地面對死亡也包含群體的責任

《Holy Dying》並不是一本只教導個人靈修的書。它的完整副標題也提到如何預備自己與他人面對死亡、如何回應疾病中的困難，以及如何探訪病人。書中另有專門討論病人照護與陪伴者責任的內容。

這一點對當代教會尤其重要。

死亡雖然是每個人都必須面對的生命經驗，卻不代表人必須獨自承受。基督教會是基督的身體，信徒彼此作肢體（哥林多前書12:26）。當一個肢體受苦，其他肢體也應當一同受苦。

加拉太書6:2教導：「你們各人的重擔要互相擔當。」這不只適用於經濟困難、家庭衝突或日常壓力，也適用於疾病、衰老、臨終與哀傷。

從改革宗教會論來看，教會不只是提供宗教活動的場所，而是上帝藉著聖道、聖禮、禱告、團契與彼此服事，使信徒在整個生命旅程中得到扶持的群體。

2. 教會陪伴的四個層面

第一，情感陪伴：讓病人知道自己沒有被遺忘

定期探訪、耐心聆聽、陪伴家屬，甚至只是安靜地坐在病床旁，都可能比急著解釋苦難更有幫助。

牧者與會友不必每次都說出深刻的話。重要的是讓病人知道，即使他不能再參與聚會、不能服事，仍然是教會所愛的弟兄姊妹。

第二，屬靈陪伴：以合宜的方式分享上帝的話

依照病人的體力與意願，讀一小段經文、唱一首熟悉的聖詩、作簡短禱告，或聆聽他回顧自己與上帝同行的經歷。

若病人已經無法回應，仍可以在合宜的情況下溫柔地向他說話、為他禱告；但不應假設他一定聽得見或理解所有內容。

第三，實際陪伴：減輕病人與家屬的重擔

協助接送就醫、準備餐食、照顧其他家庭成員、安排探訪輪值，或協助家屬尋找安寧緩和醫療與社會資源。

這些看似平凡的事，正是把基督的愛化為具體行動。

第四，哀傷陪伴：在死亡之後繼續同行

喪禮結束不代表悲傷已經結束。教會可以在喪親後持續探訪、關心重要節日、提供哀傷支持，並協助家屬重新建立日常生活。

復活的盼望不會使人立刻忘記所愛的人，而是使人在悲傷中仍然有理由繼續生活。

3. 對當代教會的具體挑戰

以地方教會為例，教會可以建立一套「病痛與臨終關懷」的牧養制度，而不只是等到有人快要離世時才臨時安排探訪。

這套制度可以包含：

• 建立經當事人同意的關懷聯絡方式。
• 設立牧者、長執與受訓會友組成的探訪團隊。
• 為主要照顧者提供喘息與支持。
• 與醫療專業人員合作，尊重病人的治療意願。
• 提供喪親家庭持續性的關懷。

教會也需要避免兩種錯誤。

第一，不應把病人的死亡當成信仰失敗，或暗示疾病一定是上帝對某種罪的懲罰。

第二，不應把「陪伴」理解成只要禱告就好。基督徒的關懷應當包括醫療照護、疼痛控制、生活支持與對病人尊嚴的尊重。

屬靈重點：教會不能保證信徒不會受苦，也不能使每個人免於死亡；但教會可以讓受苦的人在基督的身體中，不必孤單地面對疾病與死亡。

六、五個觀念如何彼此連結？

《Holy Dying》的重要價值，不在於將五個觀念分別操練，而在於使它們成為一個完整的基督徒生命觀：從日常生活開始，經過疾病與苦難，直到臨終，始終在上帝的恩典中學習忠心。

記念死亡

承認生命有限，重新安排生命優先次序

一生預備

在每日靈修、悔改與忠心中預備自己

操練德行

讓信心、忍耐、仁愛在生活中結出果子

面對恐懼

在疾病與死亡面前，倚靠基督的應許

教會陪伴

透過群體的愛、禱告與實際服事彼此扶持

以基督的死亡與復活為中心

不是靠自己的德行換取永生，而是在恩典中活出信心，並在復活的盼望中面對死亡。

七、從改革宗神學進一步評估《Holy Dying》

泰勒的著作具有深厚的基督教靈修傳統，但若將它運用在改革宗教會的教導中，需要把握三個神學原則。

1. 善終的根基是基督的救恩，不是人的成績

泰勒十分重視悔改、德行與敬虔操練。這些教導有助於信徒預備生命的終點，但改革宗神學必須強調：人得救不是因為生前操練得夠好，也不是因為臨終時表現得夠平靜。

《西敏斯特信仰告白》第十一章的稱義教義指出，罪人是因基督的義、藉著信心蒙上帝接納。因此，即使一個人直到臨終仍然軟弱、恐懼或無法完整表達信仰，他的得救根基仍在基督，而不在自己最後一刻的表現。

2. 永生盼望不應使我們輕忽現世生命

基督徒盼望復活與永生，並不代表現世生命不重要。

相反地，正因生命是上帝所賜的恩典，我們就應當尊重身體、接受合宜治療、關懷受苦者，並承擔家庭與社會責任。

對病人而言，信靠上帝可以與積極治療、安寧緩和照護及適當的心理支持並存。信心不要求人拒絕醫療，也不要求人為了證明勇敢而承受不必要的痛苦。

3. 復活的盼望使死亡不再是最後的答案

哥林多前書15:54–57宣告，死亡終必被得勝吞滅。這不是說死亡沒有痛苦，而是說死亡不能成為上帝救贖計畫的最後一句話。

改革宗的末世盼望不只指向靈魂離開身體後的歸宿，也指向死人復活與新天新地。基督徒盼望的終點，不只是離開痛苦的世界，更是上帝更新受造界，使祂的子民在祂的同在中得享完全的生命。

這也提醒教會：陪伴臨終者時，我們不只安慰他將來能與主同在，也可以宣告基督將使死亡、哀哭、疼痛都不再作王（啟示錄21:1–4）。

八、如何把這五個觀念落實在教會？

若要將《Holy Dying》轉化為成人主日學或教會牧養課程，可以設計一個為期五週的系列。

週次	主題	核心經文	實踐作業
第一週	記念死亡，珍惜生命	詩篇90:12	寫下自己最需要重新安排的三項生活優先次序。
第二週	一生預備，忠心跟隨主	路加福音12:35–40	建立每日讀經、禱告與省察的習慣。
第三週	操練德行，活出信仰	加拉太書5:22–23	選擇一項德行，在一週內付諸實踐。
第四週	面對恐懼，倚靠基督	羅馬書8:31–39	寫下自己的恐懼，並以福音應許和禱告回應。
第五週	教會陪伴，彼此承擔	加拉太書6:2	實際關懷一位病人、長者或照顧者。

課程進行時，應讓學員有自由分享或保持沉默的空間，不強迫曾經歷喪親、重大疾病或創傷的人公開個人經驗。

結論：學習如何活，也學習如何面對死亡

《Holy Dying》帶給當代基督徒一個重要提醒：我們不必等到生命即將結束，才開始思考怎樣忠心跟隨上帝。

記念死亡，使我們珍惜今天；一生預備，使我們在平日培養信心；操練德行，使信仰成為具體的生活；面對恐懼，使我們學習在軟弱中倚靠基督；教會陪伴，則使我們知道，即使走到生命最脆弱的時刻，也不必孤單。

對改革宗教會而言，這五個觀念最後都必須回到福音的核心：我們之所以能夠坦然面對死亡，不是因為我們已經活得完全，而是因為基督已經為罪人死而復活。

因此，基督徒的善終不是一場完美的宗教表演，而是在生命的最後階段，仍然可以帶著軟弱來到主面前，倚靠祂的恩典，並且盼望那位使基督從死裡復活的上帝，也必成就祂所應許的完全救贖。

對教會而言，最重要的問題不只是：「我們如何幫助信徒準備死亡？」更是：

我們能否陪伴弟兄姊妹，使他們從今天開始，在生活、病痛、衰老與死亡中，都能真實經歷基督的同在，並且在復活的盼望中活出忠心？

這正是《Holy Dying》值得當代教會繼續閱讀、反省與實踐的原因。

延伸閱讀

• Jeremy Taylor，《Holy Dying》原文及章節目錄：Christian Classics Ethereal Library 全文目錄。
• 《Holy Dying》原文 PDF：完整電子版。

這兩份資料適合進一步研究泰勒如何討論死亡的有限性、日常德行、疾病中的忍耐、死亡恐懼，以及探訪病人的牧養責任。

 

聖餐中的應當自己省察

  

經文：出埃及記24章1-8節 / 哥林多前書11章22-29節

聖禮典是基督教會最重要的儀式，是「可見的上帝話語」。它不只是一種形式，是耶穌所設立的，要使基督徒從它得到屬靈的益處。主耶穌用人最經常做的兩種行為──洗與吃來表明祂與我們的關係。這些聖禮都是一種象徵，具有重要的意義，我們不可忽略。

洗禮所代表的，就是上帝拯救我們罪人並賜下聖靈使我們重生的恩惠。有些人以為我信耶穌就好了，何必受洗，但是主命令我們信而受洗可得救(可16:16)，並且要我們在人們面前認主(路12:8)。我們豈不應該尊重主的旨意來告白信仰並受洗呢？

聖餐更是我們該尊重的聖禮，今晨我們所讀的林前11章是每次聖餐時所唸。這一段是新約中最早被記載的主的話語，哥林多教會分黨而對聖餐有種種不好的現象，保羅乃警告他們，甚至說這種藐視聖餐的態度是「藐視上帝的教會」(22節)。因此保羅勸人「應當自己省察，然後吃這餅喝這杯」(28節) 聖禮典提前二星期通知的目的，就是要使大家能預備心，省察自己，參加聖餐。

一、 應當省察我們對聖餐的瞭解：保羅在23-26節提起主耶穌設立聖餐的事，其實是要重新提醒我們對聖餐的正確認識與瞭解：

1. 聖餐的重要性：聖餐具有神聖的權威：

1. 聖餐是主耶穌本身所設立，命令我們說：「你們應當如此行」(24節)。
2. 聖餐是使徒們從起頭所遵守的，「我當日傳給你們的原是從主領受的」(23節)。保羅建設哥林多教會，也將聖餐傳給他們。
3. 聖餐是初代教會常遵守的聖禮，「每逢喝…… 每逢吃」(25-26節)，有「常常」的意思在裏面。
4. 二千年來任何教會皆守這聖餐，且要繼續遵守「直等到他來」(26節)。由這些事我們可充分認識聖餐的重要。

2. 聖餐的意義：

1. 感謝上帝的典禮：「祝謝了」(24節)，聖餐的英文名Eucharist來自希臘文Eucharisteo，原文有「感謝」，「稱謝」的意思，聖餐就是感謝上帝「說不盡的恩賜」，尤其是祂在主耶穌裏的愛與恩典。
2. 紀念主耶穌的贖罪：「為的是記念我」(24-25節)，聖餐也是用看得見的行為象徵著主在十字架為我們的罪獻上身體捨命，為我們流血的歷史事實，這是神愛世人的最大表現。
3. 新契約的記號與憑據：「這杯是用我的血所立的新約」(25節)。出埃及記24章記載摩西從西乃山下去，述說上帝的命令與典章，眾百姓說我們要遵行，立壇、獻祭、洒血，立了約。結果這舊約因以色列百姓的不遵守命令而被廢除，主耶穌用自己的血設立新約，就是赦免一切相信的人的罪，我們今天不是在律法之下，是在恩典之下，不再以遵守律法之精神，乃以依靠、信賴的心跟從祂。
4. 靈性上的長成（養育）：「每逢吃這餅，喝這杯」(26節)。吃與喝是我們身體成長與生存所必需的行動，維持身體生命的滋養都要經過吃與喝。耶穌設立此聖禮，要我們用實際吃與喝的行動，作為靈性上的養育與長大的記號。
5. 有份於主的身體：「主的餅，主的杯」(27節)。我們雖來自不一樣的背景、環境，然而在主裏面成為靈性上的兄弟姊妹，大家共同分享主的桌。

二、 應當省察我們參加聖餐的態度：

「無論何人，不按理吃主的餅，主的杯，就是干犯主的身體，主的血……」。人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了(27、29節)，例如：

1. 不信：不相信上帝，不相信主耶穌的救贖與愛，就沒有辦法認識聖餐的意義。因此，沒有告白其信仰的人不能參加聖餐。基督徒參加聖餐時，也要省察我們的信仰。我們的信心常常軟弱，讓我們以信靠感恩的心就近主的桌。
2. 驕傲：人常不願承認自己的罪或過失，但在主的聖桌前，我們的罪、驕傲都會暴露出來。因為我罪，主才降世捨命，讓我們以謙卑認罪的心親近主的桌。
3. 忽略：我們常以為聖餐是一種形式，存著不敬畏的心，忽略聖餐的重要。過去教會以「禁聖餐」為對基督徒的處罰，我們雖沒有這麼做，但要以虔誠的心來領聖餐。
4. 自私：人以自我為中心，看重自己，以自己的利益、感情來判斷批評別人，但在主桌前人人平等，不分貴賤，求主靈感動我們除去自私，以相愛的心親近主的桌。

我們要時常保持這種自我省察的精神，在每日生活中榮耀主名。

 

長老教會禮拜中的聖禮典

  

在長老教會（Presbyterian Church）的改革宗（Reformed）神學傳統中，「聖禮典」（Sacraments）是上帝藉由「可見的記號」將「不可見的恩典」印證在信徒身上的聖事。

 

長老教會承襲改革宗神學家約翰·加爾文（John Calvin）的思想，堅守新約聖經中耶穌基督親自設立的兩種聖禮典：洗禮（Baptism）與聖餐（Holy Communion）。

一、 洗禮（Baptism）

洗禮是加入基督教會與上帝家庭的記號，象徵個人的罪被洗淨、與基督同死同復活，並與主連結為一體。長老教會施行洗禮的方式多以點水禮為主，並包含以下兩種形式：

1. 成人洗禮（洗禮與信仰告白）
   
   
• 對象：未曾接受過幼兒洗禮且已達一定年齡（通常為國/高中以上，經小會考問審查）的慕道友。

 

• 意義：受洗者在眾人面前公開告白自己的信仰，承認耶穌基督為救主。

 

2. 幼兒洗禮與堅信禮
   
   
• 幼兒洗禮：信徒父母將嬰幼兒奉獻給上帝，代表父母願承擔信仰教育的責任，並相信上帝的恩典約定包含信徒的後代。此時孩童為「未陪餐會員」。

 

• 堅信禮（Confirmation）：接受過幼兒洗禮的孩子長大後（通常在高中以上），出於個人自由意志，在眾人面前親自告白信仰、接受堅信，成為具備領受聖餐資格的「陪餐會員」。

 

二、 聖餐（Holy Communion）

聖餐是耶穌在受難前的逾越節晚餐中親自設立的。信徒藉由吃代表基督身體的餅、喝代表基督寶血的酒/葡萄汁，紀念基督的捨己與救贖。

1. 屬靈臨在觀（Real Spiritual Presence）
   
   
• 長老教會不採取天主教的「化質說」（餅酒變成真實血肉），也不採用路德宗的「同質說」。

 

• 長老教會主張屬靈臨在：餅與酒雖然仍是物質，但在聖靈的光照與運作下，信徒以信心領受時，能在屬靈層面上真實體驗到基督的臨在與生命連結。

 

2. 領聖餐的資格與省察
   
   
• 資格：已接受成人洗禮或堅信禮的「陪餐會員」方可領受。

 

• 省察預備：聖餐通常會提前告示（例如提前一至二週），提醒信徒在領受前要自我省察、認罪悔改，懷著謙卑與感謝的心前來領受。

 

三、 主日禮拜中的聖禮典程序

在長老教會的正規主日禮拜中，聖禮典通常安排在「講道（宣揚神的話）」之後進行，強調「上帝的話語（道）」與「聖禮典（記號）」相輔相成。

 

其典型的儀式流程如下：

總結

在長老教會中，聖禮典不單是外在的儀式或單純的紀念活動，而是上帝的話語、聖靈的運作與信徒的信心三者結合的恩典管道。通過洗禮加入教會，藉由聖餐不斷獲得屬靈養分，維繫與主及肢體間的緊密連結。

 

宣教和佈道的意義

  

一、先區分「宣教」與「佈道」

簡單地說：

• 宣教（mission）：教會被上帝差遣，參與上帝在世界中的工作；範圍比傳福音更廣。
• 佈道／傳福音（evangelism）：宣教的重要核心之一，就是公開宣告耶穌基督及上帝國的福音，邀請人回應福音並成為門徒。

因此，佈道不能等同於整個宣教，但宣教若失去福音的宣告，也會失去基督教宣教的核心。

二、從新約看：宣教首先是「宣告上帝國已經臨到」

耶穌開始公開事工時，馬可福音把祂的信息濃縮為：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」——可 1:15

這裡很重要的一點是：耶穌不是首先宣講一套「宗教生活改善方案」，而是宣告一個新的歷史現實：上帝正在掌權。

因此，宣教不是教會自己發明的一項活動，而是回應上帝已經開始的行動。

Crossan 和 Yoder 很能形成對話。Crossan 將耶穌放在「猶太教—羅馬帝國—上帝國」的歷史脈絡中，並把耶穌的信息理解為對羅馬帝國權力秩序的一種挑戰；他的書本身就以「Jesus and the Kingdom of God」為核心章節之一。

但需要注意：這是 Crossan 的歷史／政治神學詮釋，不等於學界一致的結論。

三、佈道不是「把人變成基督徒」而已

大使命是理解宣教最重要的經文之一：

馬太福音 28:18–20

耶穌不是只說：「去，使人決志。」

而是「使萬民作我的門徒……給他們施洗……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」

所以，大使命至少包含四個動作：去 → 使人成為門徒 → 施洗 → 教導遵行耶穌的命令

這表示佈道的目標不是「決志人數」而是人成為耶穌的門徒，進入一個新的群體，學習一種新的生命方式。因此，若教會把佈道完全等同於「增加會友」，其實會把大使命縮小。

四、宣教的對象是「萬民」

Burkett 對早期基督教的整理也提醒我們，最早的基督教宣教不是後來才突然產生的制度，而是在耶穌運動本身中已經存在。

他指出，早期猶太基督徒的宣教士到各地建立群體，宣講「上帝的國近了」，並且新約福音書保存了給宣教士的差派與生活指示，例如太 10 及路 10。

這裡可以看到一個重要發展：耶穌 → 召聚門徒 → 差派門徒 → 建立群體 → 向更廣大的世界見證福音

所以教會不是「先存在，後來才決定要不要宣教」。

從新約的角度來看：教會本身就是一個被差遣的群體。

五、保羅的宣教：不是單純「到處開教會」

這一點很值得注意。

Carson 與 Moo 對《使徒行傳》中保羅宣教活動的討論提醒我們，「第一次、第二次、第三次宣教旅程」這個劃分，其實是後來讀者為方便理解而形成的整理方式；路加的敘事本身並不一定表示保羅從一開始就按照一個完整、預先制定好的「全球宣教計畫」行動。相反地，使徒行傳 16:6–10 特別強調聖靈對保羅行動方向的引導。

這提供一個很重要的神學提醒：宣教不是人的大型策略工程，首先是聖靈所引導的差遣。

因此，宣教策略固然重要，但不能把宣教理解成：「只要我們有更好的市場分析、品牌、活動和策略，就一定可以完成宣教。」

新約的宣教觀更深：人的行動 + 聖靈的工作 + 上帝的主權。

六、從加爾文看：宣教首先源自「認識上帝」

加爾文《基督教要義》卷一，但非常適合建立宣教的神學基礎。

加爾文首先把「認識上帝」與「敬虔」連結起來。他所理解的上帝知識不是抽象的神學資訊，而是使人信靠、敬畏、敬拜上帝的知識。

這對宣教有一個很重要的含義：宣教不是把「關於上帝的資訊」傳遞給別人而已。

真正的宣教，是邀請人進入：認識上帝 → 信靠上帝 → 敬畏上帝 → 敬拜上帝 → 活在上帝面前

換句話說：宣教不是資訊傳輸，而是生命歸向上帝。

七、加爾文的另一個重要張力：宣教與上帝的護理

加爾文也特別強調「護理」：萬國歷史在上帝的護理之下，而教會受到上帝特別的照顧。

這會帶出一個很有意思的宣教神學：教會負責忠心見證，但結果不完全掌握在教會手中。

這與保羅在林前 3:6 的思想很接近：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長。」所以宣教既需要積極行動，也需要謙卑。

我們傳講、服事、建立群體；但我們不能把「人的回應」變成自己的功勞。

八、因此，宣教至少有五個層面

可以把整個概念整理成一個架構：

層面	宣教的意義
宣告	宣告耶穌基督與上帝國
呼召	呼召人悔改、相信、跟隨基督
門徒訓練	教導人遵行耶穌的教訓
群體建立	建立活出福音的教會群體
見證	在世界中以生命與行動見證上帝的國

所以宣教不是教會「做的一件事情」，而是教會「存在的方式」。

九、但宣教也不能被簡化成政治運動

這一點特別值得從 Yoder 與 Crossan 的角度討論。

Yoder 強調耶穌的「政治性」——他的書從「彌賽亞倫理」、「上帝國」、「禧年」、「非暴力抵抗」一路討論到「基督與權力」及羅馬書 13。

這提醒我們：福音絕不是與公共生活完全無關。

耶穌所宣告的「上帝國」，必然涉及人如何生活、如何對待權力、暴力、貧窮、鄰舍與敵人。

但另一方面，也不能因此把：福音 = 某一種政治意識形態

Yoder 的非暴力政治倫理是一種非常重要的基督教神學詮釋，但不能直接等同於整個新約的全部宣教神學。

因此比較穩妥的說法是：宣教具有公共後果，但不能被任何政黨、國家或政治意識形態所佔有。

十、在「世俗時代」裡重新思考佈道

Charles Taylor《A Secular Age》可以提供另一個非常重要的背景。

Taylor 的問題不是簡單地問：「為什麼現代人不相信上帝？」

他的研究是追問：西方社會如何逐漸形成一種「相信上帝只是眾多選項之一」的生活條件？

他的全書從「改革」、「世俗化」、「不信的擴張」，一路討論到現代人的「immanent frame」以及信仰條件的改變。

這對今日佈道有很大的提醒：以前的問題可能是：「你相信上帝嗎？」

但現代宣教常常必須先面對更深的問題：

「為什麼你認為上帝與人生無關？」
「什麼使一個人生變得有意義？」
「自由是什麼？」
「什麼是好的生活？」
「死亡、痛苦、愛與希望如何理解？」

因此，當代佈道不只是提供答案，也需要重新進入人的生命世界，聆聽他們如何理解自己與世界。

十一、最後可以用一句話總結

如果要把「宣教與佈道的意義」濃縮成一句神學命題，我會這樣表達：宣教是上帝差遣教會參與祂在世界中的工作；佈道則是教會以言語宣告耶穌基督與上帝國的福音，呼召人悔改、信靠基督、成為門徒，並在新的群體與生命中活出這福音。

因此，真正完整的宣教不是：「把人帶進教堂」而是「宣告上帝的國 → 引人歸向基督 → 建立門徒群體 → 活出福音 → 在世界中成為上帝國的見證。」

而加爾文的提醒可以放在最前面：不是人透過宣教把上帝帶到世界；而是上帝已經在世界工作，教會蒙召參與其中。

這也使「宣教」從一項教會事工，提升成為一個更根本的問題：教會究竟為什麼存在？