生命社群的維繫

    親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為，愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。上帝差祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心，在此就顯明了。（約四：7-9）

    這屬天的生命社群共同生活的原則：我們"應當彼此相愛"。這裏所說的"應當"，是一項意志的行動，是有實行的責任；同時也告訴我們，有實行的可能，不是徒 託空言。因為"愛是從上帝來的"，是說這樣的愛，有特別的品質，不僅是程度上超越屬世的愛的差別，而是來自不同的泉源，與世俗感情的愛，真的是有"天壤之別"。

　　這世界雖然壞，但我們仍然不能否認世上有愛：愛使人類生命社群能維繫到現在；連未受馴養教育的野生動物，也顯然有親子之愛，性愛，同類之愛。不錯，那 是"天性"，或說是自然的。但這裏所說的，是超自然的，是從上帝來的愛。因此，屬天生命社群的連結與凝聚，既不同於人類生命社群，更遠遠超過動物生命社群， 而是出於屬天的生命。

　　這不是一般的智慧所能了解。屬地的智慧，只產生"苦毒的嫉妒和分爭"，謊言和虛假，"這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔 的。"這類的事實，不難找到證明。只要退省我們未信主前的內心，或是出去看看外面的環境，或瀏覽大眾傳播的報導，或從伊甸園東開始的人類歷史，就會覺得罪 惡的狂潮和血腥，使你的呼吸無法暢快。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔後是和平，溫柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒；並且使人和平的，是用和 平所栽種的義果。（雅三：13-18）

　　我們可以看出，屬天的品性，與屬地的有多大不同。人類生命社群的一切惡事，歸根結柢，都是屬情慾的，是由鬼魔來的。世人改良社會，反對戰爭，用意或者不錯，可惜忘記了罪的本源，對人的影響有多深重。

　　說到"和平"，不僅消極的無爭，更是平安和善意的存在，也就是聖靈所結果子中最先的"仁愛"（加五：22），這是屬天的愛成為可能的根源，這是"藉著 祂〔耶穌基督〕在十字架上所流的血，成就了和平"（西一：20），使世人與上帝和好，藉著祂得生，有了新生命，而結出的果子。

　　屬天生命與屬地生命的分別，是約翰福音及書信中，反復申述的題旨，強調"重生"的重。在此特別提到的"上帝就是愛"，把客觀的理解，落實到實際 （praxis）的層面。 教會是有屬天生命的生命社群，有上帝的生命，有上帝住在中間：既然認識祂，就必須活出祂，是不能把認識與實際分開的。

　　在這裏，我們有必要避免一項錯誤。有人引用使徒保羅的話，就是他在雅典講道時，曾提到："就如你們作詩的，有人說：‘我們也是祂所生的'。"（徒一 七：28）以為世人都是由上帝所生。我們要知道，那只是保羅引用的話，並不是他個人的斷語：保羅為了在文化上的共同，用希臘詩人亞拉特（Aratus, c.315-240 B.C.）及克林慈（Cleanthes, 331-233 B.C.）的詩句，說明人對上帝存在，及普通恩典的覺知，而不是說他們有特殊啟示，更不是說他們得了特殊恩典，作上帝的兒女-那是惟獨因信耶穌基督而得上帝生命，才可以得到的特權（約一：12）。

　　愛國主義（patriotism）這名詞，不幸被某些人有意無意的濫用妄用，為人類造成嚴重的災禍，以至被誤會是黷武侵略，與愛的基督教難以相容。不過，從字源上來說，卻是很有意義。原來 patriotism 是從"父"（pater--father） 來的；因此，從先人承受的基業叫 patriomony，而家族在希臘文是 patria。聖徒既然同生在上帝家裏，就應該彼此相愛，因為我們是一同承受永遠屬天基業；愛弟兄就是愛上帝的國度，而這種愛天國的愛，是犧牲的愛。這是屬上帝的生命社群所必須有的。

　　這愛是自然人不會有的，也不能了解。但上帝為了愛世人，差祂的獨生愛子到世間來，不僅說明了上帝的愛，不僅以祂道成肉身的生命，作了示範，更使信的人得了新生命，有愛的可能與能力，這是至大的恩典，是教會維繫的根源。

社群與宣教

    親愛的弟兄啊，一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是；因為世上有許多假先知，已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就是那敵基督的靈。你們從前聽見它要來，現在已經在世上了。（約壹四：1-3）

　　亞理斯多德說："人性是必須過社群生活；如果他能遺世而獨立，不是獸，就是神。"

    因此，他非常重視友誼。

    他說："友誼比公義更重要。在朋友之間，不需 要計較公義；但人有了公義，仍然需要友誼的幸福。"

    他說的是真實的朋友："朋友是同一靈魂，在兩個軀體裏面。"
   
    這話成為傳誦的名言。

　　亞理斯多德的話，是喻意的說法；但在基督徒，卻可以成為屬靈實際。主耶穌應許藉聖靈住在聖徒裏面（約一四：17）；使聖徒同感一靈（弗二：18）。既然是一靈魂，一個身體，就是實際的合一。合一是真實的，表面的不合一只是反常的現象。

　　不過，魔鬼從開始就與教會作對：外面的迫害，流聖徒的血，使教會經過火的試煉；裏面的困擾，分化本來應該合一的身體，卻有屬那惡者的稗子，混雜在教會裏。那麼，基督徒應該怎樣處理？甚麼是分別與合一的界定？換句話說，我們應該同那些人合在一起？與那些人分離？聖經為我們訂立了一個分辨的標準。

    世上有很多的靈，有超自然的能力。人有一種傾向，想要作超人，先有了接受超自然的靈的心理準備。行邪術的西門，本來是用邪靈的力量，使撒瑪利亞的人驚奇；及至看見彼得有聖靈在，"行神蹟和大異能"，就以為是更好的投資，拿錢給使徒，要買那權柄能力（徒八：9-24）。

    第二世紀中的孟他努 （Montanus），更自稱他就是主所應許的保惠師，發出新的"預言"，"啟示"，給教會帶來很大的困擾。當然，他和他的跟從者，不僅自以為是基督徒，且自以為是超級的，"屬靈"的基督徒，超越一般肉體的基督徒。這種情形，歷來常有出現，到今依然不衰。有人不以聖經為滿足，追求別的屬靈經歷，更新的啟示，就被邪靈引誘，甚至是極具熱誠的被引誘。

　　防備異端邪靈的方法，是要謹記：惟有耶穌基督是"羊的門"（約10：7），必須從祂進入羊圈。祂是衡量的尺度。更明白的說，對基督耶穌道成肉身的看法 如何，是我們接納團契的標準。如：幻影派（Docetism）等流派，認為基督只是幻化顯似人身，並未實成為肉身；以貧派（Ebionism）則以為基督是平常的人，並不具有神性，使祂只可當範型師法，不能作為神敬拜，晚近的自由派也是這樣認定；至於亞流派（Arianism）則以基督為首先被造者，並不與上帝同等，同質，同榮。而其他晚出新興的異端，不過是那些邪靈的改頭換面，都是同出於一個邪惡的來源，就是那惡者。教會屬於基督，出於聖靈，自然與敵基督的靈無關，不應該同他們有契。

　　早在第一世紀，使徒約翰就警告教會，敵基督的靈"已經在世上了"。可見那狡猾的古蛇，定會隨著要傷基督的腳跟。至今仍然是如此。何處有教會興起，何處 就有邪靈作迷惑的工作。在這裏，約翰給我們一個屬靈的試金石：對基督的"道成肉身"是否完全認信。只有肯定通過者試驗的，才可以接納入聖徒的團契。

　　這裏必須說明，華教會有個多年來的錯誤，是語意上的誤解，造成觀念上的錯誤，可能相當嚴重，就是把"教會"與"社會"對稱，以"社會"為"世俗"含貶意的同義語詞。其實，社會是個中性語詞，中文的舊譯法，把 Sociology 譯 "群學"，今譯"社會學"。社會正是群眾的集合。到今天，"聖經公會"仍然稱為"Bible Society"，"差會"則當然可稱為"Mission Society"，都是集合或公司的別稱，並沒有人認為不妥當。正確的說法，應該說：教會是社會的一部分，這是從人類大社會的觀點來看；或說，教會是特別 的社會。為了避免混淆，不妨說，聖徒屬特別的生命社群，就是教會。

　　這樣說來，生命社群有屬上帝與屬世的差別；就是在稱為教會的團體中，也難免有這樣的問題，我們要知所分別。但我們要絕對避免以數學為學，把心理當真理：多數不一定是對的，更要立定心志，不盲目討人的喜悅。主耶穌說："人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。"（路六：26） 討每個人歡喜，是沒有立場的表現：那正是假先知最普遍，最明顯的胎痣。

　　約翰衛斯理在按立人為牧職之前，總是問：有沒有人因你講道而得救？如果有，他再問：有沒有人因你所傳的福音而恨你，想要殺你？如果二者的答案都是正面的，才有資格任為牧職。因為這表明這樣的人是屬於主的社群，忠於主的託付。

教會的建立

    當五旬節聖靈降臨時，眾人都來聚集，彼得及使們宣講死而復活的耶穌是基督、是主。於是，「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的 人，就是主我們神所召來的。』（徒2：37-39）

    上帝所「召來」的人就成為教會，開始過教會的生活。歷世歷代、近方遠方，所有「蒙召作聖徒的」，都歸屬 於這個唯一的教會──宇宙性教會。

　　這個教會，是上帝掌權的所在，是上帝充滿的所在，也是上帝得著榮耀的所在。「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首──教會是祂的身體，是那充 滿萬有者所充滿的。」（弗1：21）「但願祂在教會中，並在基督耶穌裏得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」（弗3：22-23）

    因此，這個宇宙性 的大教會、唯一的教會，既是上帝掌權、充滿、榮耀的所在，這也就是「天國」，或稱「神的國」、「上帝國」，接受救恩的基督徒也就成為「天國」的子民。

【天國與教會】

　　對於「天國」與「教會」當然需要更多的討論。奧古斯丁在「上帝之城」裡，認為教會就是天國，天主教一直持守這樣的觀念，更正教傳統上也認同樣的真理。不過，近年來新約學者對這二者的討論卻有更多的看法。
　　賴德（George Eldon Ladd）的「新約神學」就認為天國不等同於教會。他認為：
1.教會不是上帝的國度；
2.上帝國創造教會；
3.見證上帝的國度是教會的使命；
4.教會是上帝國的器皿；
5.教會是上帝國的管家。

    賴德說：「總而言之，上帝國與教會雖然是不可分割的關連，但兩者不能混為一談。上帝國是從上帝這方面來看，教會是從人這方面來看。上帝國是上帝的治理，是經歷祂治理的領域；而教會是那些已經經歷神的治理並進而享受這治理之福樂之人的團契。上帝國創造教會，上帝國透過教會工作，上帝國也藉著教會來向世界宣揚。不可能有沒有教會的上帝國，也不可能有沒有上帝國的教會。但這兩個仍然是截然不同的觀念：上帝的治理和人的團契。」

【天國的三重意義】

　　天國與教會的確是「不可分割的關連」，或者更貼切地說，天國與教會幾乎是一體的兩面。我無意要對天國與教會進行更多的神學辯證，我只是要提出值得我們注意之處。

    天國是上帝掌權的狀態與所在，但是，隨著天國的發展與範圍，天國有其不同的意義。

    天國的第一層意義是指個人心靈裡的天國：當人接受基督救恩，聖靈內住在個人心靈中，上帝在個人生命裡掌王權，天國就在他生命裡。耶穌說：「上帝的國來到，不是眼所能見的；人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為上帝的國，就在你們心裏！（路17：20-21）

　　天國的第二層意義是指已經顯明在人世間的天國：隨著耶穌道成肉身進入人類歷史；隨著耶穌釘死、復活展開人類歷史的新紀元；隨著人接受救贖福音建立教會；隨著基督權能彰顯在個人與世界中，於是，天國也建立在人類歷史之中。耶穌說：「我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」（太12：28）「要醫治那城裏的病人，對他們說：『上帝的國臨近你們了！』（路10：9）耶穌也親自宣揚說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改信福音！」（可1：15）這都是指著現在世代的天國。用耶穌所說的天國比喻來看，天國建立在類歷史中、建立在人世間，是滲透型的、是潛藏型的、是漸進型的。而且，無論是個人心中的天國或人世間的天國，都不是指上帝絕對的臨在與絕對的掌權，而是善惡並存，如麥子、稗子並存一般。

　　天國的第三層意義（也是最主要的意義）是指末世上帝完全掌權的天國：魔鬼及一切邪靈終極滅亡，上帝的子民與基督一同作王，不再屬世界、屬肉體；不再有罪污、軟弱；上帝的子民被接到榮耀中，成為新婦被羔羊迎娶，上帝完完全全地在他的國度中掌權。

上帝的歸正計畫

　　家庭不美滿、社群不融合、職場沒有喜樂安息，這豈是上帝的心意？上帝的心意乃是要人享受天國的生活─家庭美滿、社群融合、職場安息。因此，上帝開始尋找、召喚的工作。

    上帝尋找亞當，「耶和華上帝呼喚那人，對他說：『你在哪裏？』」

    上帝召喚亞伯拉罕，揀選他的家族。（創12：1-3）

    上帝揀選、救贖以色列百姓全「會眾」（出3：7-8）。 「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出19：4-6）

    上帝的心意當然不只是選召個人，也不只是選召家族，乃是要呼召萬國萬族、萬民中屬於祂的人，「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝； 又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26：18）並宣召一切接受耶穌救贖的人，歸屬成為「教會」。

    「上帝的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。」（林前1：2）

墮胎之問題起源

　　二十世紀五六十年代，歐美社會受自由歪風影響，公開漠視傳統道德，實行「性開放」，私生子問題亦接踵而至。美國激進的墮胎陣營，在一九六七年提出「墮胎是婦女的基本權利」，認為婦女有權處置自己身體及胎兒，選擇墮胎或懷孕，但這與當時很多政府法例相牴觸。一九七三年，美國傾向自由開放的最高法院，在「路爾對維特案」中，裁定婦女在受孕的最初一季時有權選擇墮胎；第二季因較危險，州政府可立例限制；第三季，胎兒已能在母體外生存，故生命應受保障。
　　此判決本是只在最初一季允許婦女選擇墮胎，但在自由傳媒渲染下，竟被說成「墮胎合法化」令墮胎狂潮一瀉千里。婦女解放團體及自由機構如美國公民自由聯盟，更是推波助瀾，先後興訟，欲判多州限制墮胎的法例為不合法，並要求所有墮胎合法。很多處於第二、三季的胎兒，被冠以莫須有的名目，結束其生命。最後導致「產中墮胎」。以「墮胎」之名將正在出生過程的生命殺死，實在是傷天害理。
　　墮胎被濫用為「避孕」工具後，數字也從一九七三年前的二十多萬(估計)急 劇上升至每年超過一百五十萬！過去三十年，有四千餘萬胎兒被殺害。數字亦顯示，約三分之一的受孕以墮胎結束；其中約百分之八十為未婚，百分之六十為二十五 歲以下。墮胎問題涉及道德、社會、醫學、法律、政治、家庭及女權等領域，故三十年來也分割了社會，且因新醫學的進展、個人或社團的爭訟、立法及經費的改 變，而引起廣泛的連鎖反應，成為棘手問題。

基督徒的倫理觀～伊甸的重尋

我們是針對男女的關係，所以你們可以期待，但是不需要太興奮。我們先 禱告，求主恩待我們這段時間，我們禱告：親 愛天父，我們再一次來到你面前，我們求你賜給我們一個渴慕你話語的心，渴慕你自己的心，因為我們相信聖經是你的話語，我們相信你的話語能夠給我們智慧，你 的話語可以給我們平安。天父，你的話語是我們腳前的燈，路上的光。天父，在其中我們已經認識了主耶穌，求你把你的道賜給我們，讓我們更加認識你。天父，你 是我們的磐石，我們的高臺，我們的力量，你是我們唯一的避難所。天父，你是我們的主，我們的好處不在你以外。今天晚上求你恩待，願你的話語能夠有能力的臨 到。奉耶穌基督的名禱告，阿門。
第 一點是心靈的乾渴。在約翰福音第四章，耶穌跟一位撒馬利亞的婦人在對話，耶穌跟她說：「請妳打一點水給我喝。」那麼那個婦人就很驚訝，她說：「你是猶太 人，怎麼會跟我一個撒馬利亞的婦人講話。」因為當時的規矩，男人跟女人通常也不會這樣平坐平起的講話的。不但如此，猶太人跟撒馬利亞人是有仇恨的。他們有 神學方面看法的不一樣－宗教方面，他們的立場是不一樣；猶太人甚至派了一支突擊隊，去到撒馬利亞的山上把他們的聖殿燒掉。所以撒馬利亞人跟猶太人是彼此為 仇的。所以耶穌跟她說：「請妳打一點水給我喝。」那個婦人就很驚訝。那麼耶穌說：「如果你知道我是誰，你就會求我，我會賜給你喝一種叫做活水。在活水的裡 頭會變成泉源，直湧到永生。」喝耶穌所賜的水必永遠不渴。那麼耶穌所講的，是「心靈」的乾渴得到滿足，那麼那個撒馬利亞婦人還不了解，她說：「你比我們祖 宗還更偉大嗎？」耶穌繼續要跟她講屬靈的事，不過那個婦人她馬上就想要扯開話題，她不願意讓耶穌點出來她心靈裡面的乾渴。只要你心裡面沒有耶穌，你心裡面 是乾渴的－心裡面還有個洞，這個洞除非上帝親自來填滿，否則永遠不會滿足的。耶穌說：「叫你的丈夫來。」那婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你講的沒有 錯，你已經有五個丈夫，現在跟你同居的那個男人不是你的丈夫。」你看這個撒馬利亞女人，她試圖藉著男女關係，來滿足她心靈裡面的乾渴，已經換過好幾個男人 了－五個丈夫，那麼至少還有第六位，現在跟她在一起的，那一個不是她的丈夫。
今 天很多人，都是以為，只要他們可以找到一個配偶，或是找到一個異性的朋友－今天很多人在一起也不結婚的－只要找到一個異性的同伴，他們就可以得到滿足，心 靈裡面的滿足。其實不是如此；不會滿足的。很多時候，期望越高，失望就越大；期望越高，所受到的傷害也越大。所以這個社會裡面都是這種人，到處都是，受傷 的人很多的。只要我們要用另外一樣東西來代替上帝─只 有上帝能填滿我們心裡面的虛空－如果你要用另外一樣東西來代替上帝的話－這叫做偶像，偶像的崇拜，永遠都不會讓我們有滿足的。通常偶像可以先給你一點甜 頭，但是跟著就會把你陷進去魔鬼的網羅裡面。因為偶像是偶像，是假的神，不能夠代替上帝的。所以這一點最重要。我們看約翰福音第四章第14節。 我們找到了我們一起念：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。”」耶穌所賜的是活水，這個活水在我們裡頭要變成泉 源；一直湧出來的，不會說有一天會乾掉的。這個活水一直會湧出來，一直湧到永生。這個活水是什麼呢？我們看約翰福音第七章38到39節， 請：「信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來。’”耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮 耀。」所以這個活水是聖靈，或說是聖靈的工作，因為有聖靈的內助，我們心靈裡面可以得滿足，聖靈指導我們可以愛一位沒有見下了監獄裡面聖經還是說上帝與他 同在，所以上帝的愛就一直陪伴著他，約瑟屢次受苦並沒有發神經，你有沒有發現？他也沒有變得很殘忍，人家對他不好他沒有變得很殘忍，反而靈命長進，反而更 認識上帝了，本來只會作夢，後來會解夢了，本來在家裡面嬌生慣養，後來他會治理，治理的恩賜發揮出來了，先是治理波提反的家，後來治理監牢，後來治理全埃 及地，是不是？恩賜都發揮出來了，所以他的受苦對他有益的，是化妝的祝福，也可以改變他的舊習慣。這個就是保羅所講的，脫下舊人，穿上新人，這是個過程。 我們有十字架，我們有主的寶血可以塗抹我們的罪，我們有呼叫阿爸父的權柄，可以藉此經歷到天父的慈愛跟信實，我們有主內的弟兄姊妹可以彼此扶持，彼此代 禱，因此我們不怕苦難，苦難對我們來講是化妝的祝福，讓我們可以長進。
我想就講到這裡，因為你們要問問題。所以現在就有問問題的時間，有問題的就傳紙條上來。
Q：當自己發現上帝所應許給自己的那一位已經找到了，那麼上帝是否也會預備好對方的心呢？
A： 不一定。對方可能是後知後覺，有些時候需要等。阿強對小美說：上帝告訴我，妳應該嫁給我。那小美說，那上帝為什麼沒有告訴我呢？阿強說：因為我有先知的恩 賜，你沒有。那麼小美應該怎麼辦？我告訴你應該怎麼辦。阿強他的先知的講說可能對、可能錯。你不能夠說一定錯，可能對、可能錯，但是還是需要進一步的驗 證。所以小美不需要馬上的順服。可以存在心中反覆思想，跟馬利亞一樣，但她不需要馬上順服。因為阿強的先知假說可能是錯；但也可能是對。
Q：另外是倘若之前對方已有喜歡的弟兄或姊妹，那麼是否需忘卻自己原本喜歡的弟兄姊妹的感情呢？
A：我是認為也暫時我們只能夠說不知道，在對方結了婚以前還是有機會，還是有可能性。可是不要整個人生都鎖定在這件事情上，你還是需要有一個平衡的、豐富的人生，這樣子很重要，免得好像那個薩馬利亞婦人一樣，把男女的關係跟感情變成一個偶像，那就不好。
Q：怎麼樣幫助同性戀？
A： 我剛才有一點我忘記講的，就是有一些人就是信了耶穌以後，他禱告禱告，但是他的同性戀的傾向沒有馬上就消失，我們知道這個世界上有很多時候會不完美；有些 人一個手斷掉了，他可以禱告、禱告、禱告很多次，手沒有長出來，有些時候他受傷手斷掉了，很可能神的旨意就是一輩子殘廢。我們可以這樣子說，如果他禱告但 是不能夠馬上有異性戀的傾向的話，他只能夠靠主恩典過一個聖潔的生活，等於說不要有同性戀的行為。可能他真的就是沒有辦法馬上喜歡異性的朋友，就是求主幫 助他。因為有很多人，他想要找異性的對象找不到，這些人也都是在靠神的恩典過單身的生活。我們最重要是對主忠心，這個世界上，我們只有幾十年，很快就過 去，最重要的是對主忠心。神給我們人生的意義，我們有使命，我們有恩賜，我們有潛能可以發揮，過一個豐富、平衡的生活，而且不要孤單，不要做一個很孤僻的 人。要有團契的生活，總是要有一班朋友可以把心裡的話講出來，彼此代禱，這樣子就不會孤單，這個很重要。
Q：如果有家庭暴力，丈夫打妻子或妻子打丈夫，基督徒該如何面對？
A： 這個是很嚴重的事情。有些時候暴力的話跟酗酒或是別的因素有關，不是單一的因素，是好些因素合在一起的。有家庭暴力的話，如果我是牧師，我知道這個事情， 我必定會把它看的非常、非常嚴重，比如說是丈夫打妻子－因為百分之九十幾是丈夫打妻子，而不是妻子打丈夫－我是認為首先他需要承認這個是罪，需要認罪悔 改，也要求上帝幫助他，也要告訴他憑自己的意志力沒有辦法勝過，你需要對你自己的血氣、對你的意志力絕望；求天父幫助。而且他需要長期受監督，所謂長期受 監督就是，有一個小組，經常聚在一起的，每一個禮拜都會問他，有沒有又酗酒了？有沒有又動手打太太了？可能需要職業性的、專業的幫助。這種東西的話你不能 夠說，我打了我就悔改，流很多眼淚，然後呢寬恕了，寬恕呢兩個禮拜又打一次，又流很多眼淚，又寬恕了，又兩個禮拜……。必須要願意接受監督跟挽回的過程， 不願意接受那個的話，就要接受教會的懲戒了；不聽教會的懲戒的話就變成外邦人了；按照馬太福音18章變成外邦人。那麼教會把他判成外邦人，他還不聽還動手打的話，就是遺棄，就可以離婚。不過我剛剛講過，哥林多前書第七章15節， 只有外邦人要離開就讓他離，基督徒不能夠主動要求離婚，可是教會懲戒他不聽，不接受監督跟挽回的過程，或是專業輔導的過程，他就等於變成外邦人，變成外邦 人以後如果他還動手，他就是等於遺棄了，因為動手打人對我來講，比拿一張離婚文件要對方簽更惡劣。遺棄不需要跑出門外遺棄，留在門內打人也算是遺棄。不過 你需要先走教會懲戒的步驟；不走教會懲戒的步驟他還是教友，那麼還可以希望把他挽回，盡量把他挽回。這個是很嚴重的事情，我想幾分鐘內很難講的清楚。在有 些國家，比如說我是老師，我看到一個孩子好像被毆打過的，我必須要告上去，否則我就犯法。所以你看到一個妻子被毆打了－不是摔到地上，摔到地上的話，就是 一個方向受傷，如果好幾個方向都受傷的話不是摔倒，你很難摔倒摔到前、後、左、右都受傷的。這個要採取行動的，是家庭暴力的話，所以我是覺得家庭暴裡的 話，還需要經過教會懲戒，不肯接受長期的監督跟挽回，就可以被定為外邦人了。這一個步驟需要先做，然後才能夠談到離婚。
Q：可以婚前kiss嗎？
A： 我剛才所講的就是說，交友不要太心急，你需要一點時間才能夠認識對方。比如說對方心裡面有一些創傷還沒有得到醫治，那你可能要跟他交友半年、九個月、一年 才發現這個事情。我認識一個去印度的宣教士，後來回到美國在貧民區開了一些賣舊貨的店，給窮人一些就業的機會，也傳福音等等，好像是很好的一個傳道人。可 是不知道為什麼，他心裡面好像有一些問題，是年幼的時候就發生的一些事情，一直沒有對付清楚，所以他就會在錢方面、男女關係方面屢次的犯罪，到後來他妻子 忍無可忍就離開他了。然後你就發現這是一個傳道人耶，而且工作做的很好，為什麼總是會有這種奇怪的行為？美國柯林頓總統也是這樣子，柯林頓總統做了總統還 是做那些下流卑鄙的事情，就是跟那女人性交等等。就是他從小從一個破碎的家庭長大，心裡面有一些乾渴沒有對付清楚，還沒有靠主的恩典來得到醫治，所以的話 會有很奇怪的行為出現，是可以嚴重破壞婚姻的。如果你就是因為那個人很漂亮、或是很英俊、或是功課好、或是打球打的很棒或是什麼，你可能就不知道他可能根 深蒂固有那些問題，那麼有問題並不表示要棄絕他，可是你不要說完全不知道有這回事，然後就已經決定要結婚。我講這話的意思就是說交友應該要有時間，至少一 個春夏秋冬要過去。因為時間比較長，你不要說一開始就馬上開始kiss，因為如果這樣子的話，就是會進展太快；進展太快，就不能夠按照我剛才所講的那個原則，所以我建議就是慢慢來，多認識，當然我不能夠保守到一個地步說，已經訂了婚了不能夠kiss，不過我是認為盡量保守一點，免得就是不能收拾，但是其實彼此根本不認識。
Q：若配偶去世可以再嫁再娶嗎？
A：可以。保羅在提摩太前書甚至鼓勵年輕的寡婦再嫁再娶，不過要嫁主內的人。
Q：被強暴的人算不算犯姦淫？
A：不算。
Q：基督徒是否能與非基督徒結婚？
A：不應該。我們不信的不要同負一軛－哥林多後書－我們要有同樣的使命，需要有同樣的使命，我們不只是肉體上聯合，我們精神上也要聯合，要事奉同一位主、同一個盼望。我們有同樣的聖經做我們的權威。我們有爭議、有爭吵的時候，神的話語是最高的總裁，這樣子的話才是幸福。
Q：明知肢體中有人在肉體上有軟弱，該如何面對他們呢？
A：有些時候是這樣子啦，如果你是見證人就應該，按照馬太福音十八章，應該先是跟他在一處的時候告訴他他的罪、他的錯，不要在他背後說他壞話。最不好的就是說，不正面跟他講，在他背後告訴30個 人，這個是最不好。這樣子的話你們就很難再建立團契生活。背後說人家，使得大家開始有一種猜忌，就很難再建立團契生活。按照耶穌的吩咐－馬太福音十八章－ 先是面對面一個人講，如果他悔改就得回一個弟兄；不聽的話，帶一、兩個，就是兩、三個人一起講。但是如果沒有人證、物證的話，恐怕只能做到這裡，因為教會 如果要審判這個個案的時候，沒有人證、物證就不能夠有任何結論了。但是一對一的話，沒有人證、物證你還是可以勸勉，不是每一個個案都可以有人證、物證的， 如果你要求教會來審一個案的話，沒有人證、物證教會也沒有辦法做任何的結論；當然上帝知道。
Q：夫妻將來在天國改變榮耀的身體是否能認識彼此？若是認得，又如何說不嫁不娶？
A：認得也可以不嫁不娶。我認得很多人但是我沒有跟每一個人都結婚；認得也不需要嫁娶。就是說跟天使一樣不嫁不娶，但是是認得的。比如說我們會認得亞伯拉罕、以撒、雅各，我們會認得摩西，但是我們都變得很榮耀了。但是不要問我那時候看起來幾歲，那個我不知道。