認識神：神的不可知性與可知性
A. 認識神的基本大前提: 神的全知
神是靈， 他是無限的，永恆的，獨一無二，絕對超然的。
神的屬性之一就是：神自己就是智能。他是無所不知的。神知道萬事。
神無所不止。神所知的，他都透知，盡知。
神對自己的認識，是完全，無限，透知的。
神對人類及宇宙的知識，是他對自己的認識的延伸，或者說，是他對自己的認識的一部份。
神的知識是無窮盡的，是人不可能測透的。詩篇139篇; 羅馬書11:33-36。
人的知識從來就不可以，也永遠不可能與神的知識等同。神是神，人是人。造物者與被造物之間有著絕對的區分。(范泰爾 Cornelius Van Til)
神不是(他創造的)宇宙的一部分！
這一位超然，無限的神，是我們認識神的對象。人對神的認識，並不是他對自己認識的投射。
注：新紀元運動，東方宗教，和泛神主義等，都犯了同樣的錯誤：把神放在宇宙之中，消滅了神的絕對超然性。
注：人對神和聖經發出的問題，可分為四種(這能幫助我們了解我們知識的有限)：
第一種：聖經有答。
第二種：聖經沒有直接的答案，但是聖經裡有原則可以應用在所問的課題上。
第三種：神目前在今生不回答，但是在永恆裡，在天堂裡，就有答案了。比如苦難問題，就是要在永恆裡才清楚明白的。神要擦乾所有的眼淚！ (啟 21:6)
第四種問題，到了天堂還是奧秘，因為是屬於神自己的，神選擇不啟示給我們的知識範圍裡的。
真正的，純正的基督教信仰裡面，一定有奧秘的成分。(慕理 John Murray)
奧秘呼召我們來向神下拜。神學就是敬拜學，認識神就是敬拜神。(克朗尼 Edmund P. Clowney)
可是，奧秘並不等於說我們要成為神秘主義者。
神秘主義的錯誤是：認為理性在認識神的事上沒有任何地位，人要認識神只能透過直覺和信心。這等於是理性的自殺。
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華人教會裡，在不同時期都曾出現過神秘主義。
例一：不要用魂來與神交通，要用靈。魂 = 理性，感情，意志。靈=什麼？靈=直覺。
例二：理性就是原罪，原罪就是理性。我們必須從理性被拯救出來，單單用信心和直覺來認識神。
例三："我在鹽湯裡看見耶穌。"(趙紫宸)
例四：誤解林前八章，知識叫人自高自大。反對理性，反對神學。
B.認識神的可能性：神的形象，類比的思維，和清晰，真實，權威的知識。
神按照他的形象造人，有公義，知識與聖潔。(弗4:24；西3:10)
神設計人可以，也應當效法神的思維而思維。(Think in imitation of God’s thoughts.)
這是類比的思維，是效法，並不表示與神的思維一樣。
人應當按照神的設計，按照神的命令，按照自己的被造物的本位，來思維，來認識神，認識自己，認識世界。
這種認識，或這種知識，是有限的，墮落之後，這種認識是被罪污染的。
但是，在墮落前，和重生後，這種知識是清晰的，是真實的，是有權威的。
按：亞奎那 (Thomas Aquinas)認為，人可以透過自己的理性去認識神。亞奎那沒有認真考慮到，墮落對人的理性的嚴重影響。
一部分福音派神學家和信徒也有這樣做法。這等於將理性當作中立的範疇，基督不用，也不能過問理性，在理性的範疇中做主。
C. 認識神的可能性：神自我啟示的預旨
神在永恆裡計劃了，要向人自我啟示。在啟示工作上，聖父，聖子，設聖靈是同工的，就像在創造和在救贖大工上一樣。
神沒有將他全部的知識都向人啟示。不然，人就與神一樣，無所不知了。
不過，神的確在永恆裡定意要啟示，並且具體的，在時空裡啟示了。
神將他所知道的一部分，就是他定意要啟示的那部分，啟示了給人知道。
因此，人可以知道。人可以認識神，認識自己，認識世界。
人可以認識神，因此有真宗教和正確的神學的可能。
人可以認識自己，因此有合符真理的心理學的可能，合符真理的心理學有別於世俗的心理學。
人可以認識世界，因此有真科學，真藝術，真工程的可能。
文化可以被神的啟示領導。人也應當從事文化事業，因為這是"類比思維"的應用。
D.人人都認識神：普遍啟示
神向人的啟示，是足夠給人對神和對永生有知識。 羅1:18-21。詩篇19篇。
通過受造之物以及在人心裡，神向全人類啟示了自我。
因此，人本身就是，也就有，神的啟示。宇宙也充滿了神的啟示。全人類都知道，因此這叫"普遍啟示"。叫人無可推諉。
在人類墮落之前，這啟示是帶有權威的，是足夠讓人認識神的，是清晰的。
墮落之後，還是一樣：普遍啟示是帶有權威的，足夠讓人無可推諉的，和清晰的。
不同的是：人類墮落後不斷阻擋真理，壓抑真理 (羅 1:18)。
人心裡黑暗，世界的神，撒但，使人瞎眼了。林後四章。
所以人不認識神的啟示，沒有神的工作也不能認識。
墮落之後的文化，都是人對神普遍啟示的帶有罪性的回應。文化從來就不是神的啟示。無論是墮落之前，或墮落之後，文化只不過是人類面對神的普遍啟示的回應。
這回應可以是順服的，守約的，或者是不順服的，背約的。
墮落之後的文化，不論是宗教，哲學，或者是藝術，科學等，都是以人為中心，都是人本，背約的回應。這說明墮落對理性和文化有嚴重的影響。這一點， 好些神學家都沒有認真正視。
不過，這並不表示神的啟示不清晰，沒有能力。問題出在人的方面。
E.認識神是永生之道：特殊啟示
除了神透過大自然，和在人心中的啟示–就是普遍啟示–以外，神也向人用他的話和他的作為，向人啟示永生之道。這種啟示稱為特殊啟示，因為它有特殊的目標：讓人可以藉著它獲得永生，永遠與神同在。
在人類墮落之前，神已經向人有特殊啟示：在伊甸園裡，神給人他的命令：分辨善惡樹的果，是不可以吃的，吃的那日人必定死。
神學上，稱這為行為之約，神給人一個考驗：人願意順服神嗎？人失敗了。人沒有順服。人墮落了，因此需要面對神的審判。
人類墮落之後，神透過恩典之約向人特殊啟示，這從人起初犯罪便開始。創世記第三章，直到聖經的結束，都是恩典之約的啟示。
F. 特殊啟示領導人對普遍啟示的認識
既然神不單給人類普遍啟示，還給了人特殊啟示，因此人要透過特殊啟示的亮光，來理解普遍啟示，並且透過特殊啟示，就是聖經，來糾正人對普遍啟示的錯誤看法。
人目前所處的具體狀況，是在墮落後，站在神的普遍啟示和特殊啟示的面前。人不可以假設神只給了普遍啟示。人活在神的面光之中。(斯普勞R.C. Sproul).
因此，既然神已經賜下聖經，神學，科學，藝術，文化都當服從聖經的宇宙人生觀，聖經的真理觀與認識論等。
沒有一個知識或學術範疇，是中立的。每一個範疇，耶穌基督都是主，他要透過他的話，他的靈來統治，管理。
不過，反過來說，普遍啟示是特殊啟示的大前提，因為神的特殊啟示是發生在自然界裡，用了人的語言，文化等。因此，語言，文化有了真正的意義，神曾經用過它們來啟示。
結論：人對神，對自己，和對世界的認識，之所以有可能，一方面是基於神按照他的形象的創造和人類比的思維，另外一方面，是因為神向人的啟示，包括普遍啟示和特殊啟示。
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