實踐神學筆記: 意義治療與基督徒存在主義

2025年8月19日星期二

意義治療（Logotherapy）與基督徒存在主義（Christian Existentialism）是兩條獨立的思潮，但它們在核心思想上緊密相連。意義治療由奧地利精神病學家維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl）創立，他雖然是猶太教徒，但其理論深受存在主義哲學，特別是宗教存在主義的影響。

意義治療的核心概念

弗蘭克爾在納粹集中營的悲慘經歷，使他深刻體悟到，人類最核心的動力不是弗洛伊德所說的「享樂意志」，也不是阿德勒的「權力意志」，而是**「尋求意義的意志」（The Will to Meaning）**。意義治療的核心理念是：

創造價值（Creative Values）：透過工作、創作或為他人服務。
體驗價值（Experiential Values）：透過愛、美、真理等體驗。
態度價值（Attitudinal Values）：在無法改變的痛苦中，選擇以何種態度去面對。這是弗蘭克爾最獨特的貢獻，他認為人類的終極自由，就是在任何環境下選擇自己的態度。

基督徒存在主義的核心概念

基督徒存在主義起源於索倫·齊克果（Søren Kierkegaard），它強調信仰的主觀性、個人的自由抉擇與責任。它認為，人與上帝之間的關係並非一套客觀的教條，而是一場充滿焦慮與信心的個人冒險。

意義治療與基督徒存在主義的交集與比較

這兩者在處理人類的存在困境時，展現出高度的一致性，但存在著一個關鍵的區別。

特徵	意義治療 (Logotherapy)	基督徒存在主義 (Christian Existentialism)
人類核心動力	尋求意義的意志：人被驅動去尋找個人化的意義。	尋求與上帝的關係：人被驅動去回應上帝的呼召，並與之建立關係。
自由與選擇	人在任何處境下都有選擇態度的自由。這是人類終極的自由。	人有選擇信仰的自由。這是信仰旅程的起點，也是背負責任的來源。
痛苦與意義	痛苦本身沒有意義，但人可以透過痛苦來發現意義。	痛苦可以被視為來自罪惡世界的一部分，但也能成為通往救贖和恩典的道路。
超越性（Transcendence）	鼓勵人超越自我，連結比自己更偉大的事物或存在。這種「偉大」可以是人道主義、愛或信仰。	強調人必須超越自我，連結一位具人格的上帝。這種超越是基於神聖啟示。
哲學基礎	心理學。它雖然不排斥宗教，但本身是一個獨立的心理治療學派。	神學與哲學。它將存在主義的洞見應用於對信仰的理解。

結論：交集與區別

可以說，意義治療是基督徒存在主義在心理學層面的實踐。

交集： 兩者都深刻地認識到，人類的困境不僅是心理或社會問題，更是靈性上的空虛。它們都將人類視為具有靈性維度的存有，強調自由、責任與意義是人類的本質。它們都鼓勵人們直面痛苦，並從中找到力量。
區別： 弗蘭克爾的意義治療是一個**「開放」的系統。他認為意義可以從任何地方找到，不一定是宗教。他將宗教視為尋求意義的一種最高形式，但不是唯一的。而基督徒存在主義則是一個「封閉」**的系統，它明確指出人類存在的最終意義和救贖，只能在與耶穌基督的關係中找到。

因此，意義治療為基督徒提供了一個寶貴的工具，可以幫助他們以心理學的方式，處理日常生活中遇到的痛苦與掙扎，而基督徒存在主義則為他們提供了更深層次的神學框架，將這些掙扎與最終的信仰目標相連結。