戰爭是兩個以上的敵對雙方，為了屈服對方的意志，實現自己的主張，運用有形或無形的威力以決勝負的鬥爭。自有人類歷史以來，戰爭就成了道德範疇內的一個問題。
究竟聖經經文對戰爭有何觀點呢？
一. 聖經接受戰爭
在舊約，摩西帶領以色列人進入迦南地是透過戰事。出埃及記十五章3節指出「耶和華是戰士，祂的名是耶和華」，耶和華的角色好像就是以色列人的戰神，並率領他們作戰，「在你們前面行的耶和華你們的上帝，必為你們爭戰」(申一30上)；「因為耶和華你們的上帝與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們」(申二○4)。縱使上帝自己沒有直接的參與戰事，但卻率領以色列人作戰。
「萬軍之耶和華」這個軍事用語在舊約先知書中曾出現超過二百次，可見在上帝眼中戰爭並非百分之百的罪惡。
在新約，耶穌並不是以軍事強人的角色出現，也沒有明顯的贊成戰爭，但卻不反對暴力及接受戰爭的行為。約翰福音二章13-15節中記載了耶誕不滿當時在聖殿門口做買賣的人，耶穌拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒在兌換錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。耶穌生氣了，祂以暴力表示在那群在聖殿門口做生意的人強烈不滿，耶穌縱有慈愛的一面，卻是有原則，祂反對人在上帝殿所作不對的事，暴力是耶穌對破壞原則的不滿。在馬太福音廿二章21節下：「這樣，該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。」耶穌接納地上的國家和政府，人民是有責任納稅給羅馬政府，祂是明明的知道當時所繳納的稅項是作軍事用途，祂也不反對，可見耶穌不是完全的反對戰爭。
另外，在新約其他經卷及一些主角也沒有反對戰爭，而且對於從事有關與戰爭有關的人也予以對話，且沒有要他們更換工作。如為耶穌作先鋒的施洗約翰回答士兵的提問(路三14)，及保羅教導羅馬的信徒要順服政府的掌權者，配劍的使用(代表暴力)是伸冤的，是刑罰那作惡的(羅十三4)。另外，以弗所書六章10-20節及提摩太后書二章3-4節，都是在要求基督徒要穿戴上帝的全副軍裝，與靈界的惡魔爭戰，且要好像基督耶穌的精兵一樣。最後，耶穌基督再來也是以戰爭來解決魔鬼撒但及其使者的問題(啟十七14)。
二. 聖經反戰
舊約和新約都有不少反戰的提醒，而其中包括明顯的反對戰爭及倡導和平，例如：
1. 反戰的提醒
a. 十誡中的第六個誡命是『不可殺人』(出廿13)。
b. 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。(羅十二21)缺乏愛是暴力、戰爭的源頭，唯有愛可以把惡戰勝而非武力。
c. 門徒彼得為拯救耶穌而拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。他的武力行為不單沒有成功，且被耶穌譴責(太廿六51-55)。耶穌是和平之君，祂反對以暴易暴，因為凡動刀的，必死在刀下(太廿六52下)。
d. 耶穌在世的時代是一個革命的時代，不少人圖謀用武力革命的方式來推翻羅馬人殖民地政府，耶穌的十二個門徒中也有革命分子「奮銳黨的西門」(太十4)，但上帝國的建立並不是以暴力來完成，反是非暴力來成就。
2. 和平的倡導
以上那段經文不單在聖經可以找到，甚至在美國紐約的聯合國門外，也以此經文作為和平的提醒。
b. 「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥蓄同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」(賽十一6-9/六十五25)
耶和華期望我們與各生物和平共處，在祂創造的世界內沒有攻擊、沒有侵略，並建一個和平的天地。
c. 耶和華曉諭約書亞，命令百姓在7天內繞城13次，到第十三次城垣就下塌。(書六)攻克敵人不一定需要武力才能戰勝對方。
d. 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」(太五43)耶穌在登山寶訓中提到「論愛仇敵」有以上的一段訓勉的話，目的是要門徒以愛相待、不謀報復且要以善報惡。
三. 為正義而戰爭
為正義而戰爭在西方倫理學史中源遠流長。奧古斯丁在第四世紀已經開始討論並且奠定這個理論的重要基礎。到了十二世紀時的天主教，神學家把歷來對正義戰爭的討論加以整理並系統化，到了中世紀末期，正義戰爭已成為共識，且有一致見解。
今天，正義戰爭論仍是天主教官方的立場。十六世紀宗教改革以後，大部分的基督教宗派也是接受正義戰爭論；西方近代一些重要的基督教倫理學者和政治思想家，都成為正義戰爭論在思想界的發言人。
雖
然正義戰爭論發源於基督宗教，哲學或社會學家對這個理論也非常重視。特別是在二次大戰及越南戰爭之後，不少哲學家撰書發揚這個理論。他們對正義戰爭之爭
論，並不是要為統治者服務，不是替好戰的國家元首提供侵略合理化的理論；相反的，他們是想藉著正義戰爭論來批評當權者，指出大部分人類的戰爭是違反正義。
在正義戰爭的本質上，我們必須處理兩個重要課題：
1. 暴力是否本質上便是不道德？是否所有的暴力都是同一性質，同樣可惡？
2. 如果某戰爭是要非打不可，非但不該反對，且要積極支持，我們是否可以在作戰時放下道德，只求勝利就可以不擇手段？
以上兩個問題的答案都是否定的。倫理學一般認為：
1)在某些特定的情形下，我們是有足夠的道德理由贊成戰爭；這便是正義戰爭論中「開戰條件」的部分。
2)在作戰期間，我們必須遵守一些放諸四海而皆準的道德規範；這便是正義戰爭論中「沙場守則」的部分。
1. 開戰條件
一場稱為正義之戰的戰爭，必須完全具備下列六個條件才可開戰：
a. 正當理由。目的是保衛國家，驅逐入侵者；但絕不可以侵略、擴張國界、報仇雪恥、懲罰對方及予以武力解決爭執等原因而戰。
b. 最高權威。必須由國家最高合法元首來宣戰。
c. 最後途徑。先以和平方式解決問題；在一切和平方法都失敗後方可動武。
d. 正當動機。不可假借名義，把防戰變質為侵略戰。
e. 成功機會。如果戰勝機率不高，儘管有正當的開戰原因，也該放棄用武。
f. 衡量得失。戰爭一旦爆發，定會帶來不必要人命傷亡及各種破壞；而戰勝後的收益又不是很高，便是得不償失，不應開戰。
2. 沙場守則
那是一份「分辨原則」，分辨戰鬥人員與非戰鬥人員，軍事設施與非軍事設施。對於非戰鬥人員(如學生、老人、病人、一般平民等)及非軍事設施(如學校、醫院、老人院、平民住宅區等)，不可以蓄意傷害和破壞。在攻擊戰鬥人員和軍事設施時無意殃及少數的無辜者是可以諒解的；但不分青紅皂白，對敵國人民一律格殺勿論，或用殺害對方非戰鬥人員，轟炸對方非軍事設施為手段，企圖藉此摧毀對方士氣，迫使對方盡快投降等戰略卻是不可接受的。所以這個分辨原則禁止採用地毯式轟炸和燃燒彈等作戰方式。
對
於和平主義者來說，正義戰爭是較負責任和務實；另外，正義戰爭的目的是譴責人類大部分戰爭為不合正義，堅拒在戰爭中採取道德虛無主義的立場。其行為也是珍
惜人命，而非視人命如草芥。這理論在某些極端及無可奈何的情形下，最實際和有效的保衛和平與維護人命的途徑，卻是要透過戰爭來進行。
正義戰爭本身不願意看到人民傷亡，但在極端和無奈的情況下，只有透過武裝力量，方能使更多無辜的人免於流血；並達致長久的和平共處。
我們必須明白保衛性的暴力是有別於侵略性的暴力；後者是惡意的，那是發自人的貪婪、野心、仇恨、兇殘和征服心理；前者卻是善意的，發自人的同情、互助、博愛和團結感情。所以大部學者都認為正義爭論比和平主義更具道德說服力。
正義戰爭也並不是沒有缺點。
1. 戰爭中的士兵和武器匿藏在平民住宅中；那「分辨原則」就不容易處理。
2. 假定平民是無辜的，不可濫殺；但士兵卻可殺害？如果敵軍中有些人是被政府強迫徵召入伍，而不是存心要侵略和征服，這些人是否也是無辜並可殺呢？
3. 戰鬥人員與非戰鬥人員有時並非那麼容易分辨，而是屬於一個灰色地帶。這些都是正義戰爭論美中不足之處。再者，進行「正義之戰」的一方容易地讓人產生錯覺，對方是邪惡、是上帝所不喜悅的大魔頭。
四. 今日基督徒對戰爭的看法
戰爭常在世界不同的角落發生，面對這樣一個人類無法拿掉的事實，今日的基督徒必須從積極的角度去看戰爭：
1. 人類是熱愛和平的。聖經總共出現了65次「和平」這個字，而且耶穌在不同的場合，也時常賜人平安、和諧的生活。人類追求和平從來沒有停止過，雖然戰火還未停止。基督徒必須高舉和平的旗幟，時時刻刻和愛好和平的人一起追求和平。
2. 基督徒必須認定人性敗壞，戰爭只是一個因敗壞的人性引致的後果。雖然基督徒熱愛和平，但是也必須承認戰爭是無法完全避免的。面對以上兩個課題：
(1) 基督徒堅持在迫不得已時，是有正義的戰爭。
(2) 基督徒是反對戰爭，或反戰的。
不管有多麼充分的「正義」理由，我們都該約束罪惡的力量，免致它氾濫成災，也希望替國際社會帶來穩定且持續的和平。
3. 基
督徒接受聯合國作為調解戰爭的媒介。在廿一世紀的今天，聯合國及其他國家都在致力排除國與國之間的糾紛及分歧，務求創造一個和諧的世界村，好讓各國的民眾
可以更快樂地生活。要求各國努力解除戰略裝備，核子武器、太空防禦系統，甚至電子作戰計劃。更大力的指責自殺式恐怖主義和生化武器的襲擊。
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