柏拉圖之道德觀

柏拉圖並沒有留下一種有系統的倫理思想。他對倫理所講的，在他一生各時期中也不一致。所以我們不要把柏拉圖的倫理整個拿出來，只要抬出一些如何影響了基督教思想的重要理論。

柏拉圖說：「有德的人生便為至上之善。」

 

德行是靈魂之和諧、康健和福利。人之所以為人，是由德行表彰而出。有德的人生是為理性所控制的人生。如此人生必會實踐智能、勇敢、節制與正義諸德。這就是希臘人所謂四大主德，在中古基督教倫理學中，佔有極其顯著的地位。

 

柏拉圖選擇這幾種德行也不是出於武斷，研究他如何得到這種結論，而以這幾種德行為基本德行，是很有意思的。研究柏拉圖是如何得到這個結論，可由他的心理立場來看。照他所用，一個人的靈魂是在出世之前即已存在的，而且在身體死亡之後，要依然繼續的存在.這個永遠不死的部分乃是人的理性。人之永存真實的部分是屬乎理性的，這也就是他靈魂不死的那一部分。既是這樣，智慧必是出自人靈魂屬乎理性的部分。智慧表現了人最高的一部分，故為主德之一。

 

除了屬理性的部分之外，柏拉圖再講人之靈魂其他兩個部分。其中的一個為情感、願望，食欲等。這是人之靈魂較低的一部分。人之靈魂屬乎理性的部分要控制住這一部分，使之就範，這一步作得到，便謂之節制。人之靈魂的第三部分，柏拉圖稱之為精神部分。所謂精神，乃言其有魄力、有雄心，凡是懷有野心，要擴張人之權勢的行動，都是出乎人性這一部分。這種野心的自身是盲目的，故較理性為低。當其為理性所支配，則稱之為勇敢。理性如果把人之靈魂的這幾方面調和，使成和諧的動作，我們稱之為正義，即第四主德。一個有德行的人乃是一個智勇兼備，又有節制的人。他在理性統制之下，心靈間有了和諧，自能得到正義。

柏拉圖講政治也是以此為立場，這可由他所著的「共和國」(The Republic)一書看出來。國家至上，一切都以促進國家的利益為前提。柏拉圖不贊成私有制度。他不但主張共產，而且共妻，兒童當歸國家撫養。婚姻當受統制，軟弱兒童當受淘汰。他的倫理理想要在理想的國家方得實現。那些代表理性的哲學家當有統制權。他們當有的德行為智慧。社會第二階級為戰士，他們的職責在保衛國家。他們須要靈魂的精神部分，以勇敢為主要德行。社會第三階級為手藝人、農夫、商人，和一般從事生產事業的。這些人主要的德行為節制，或稱謙卑。每一階級的人皆各盡所能，而使全體得到和諧，這便謂之正義。

在柏拉圖倫理思想中也帶有些禁欲色彩。物質對於理性的努力時加阻撓。因物質是不完全的、惡的。身體是靈魂的監獄。人的願望是解脫身體、物質和感覺。人生的最後期望乃是由物質界得解放，默想那觀念的美妙世界，就柏拉圖而言，這得以看見上帝。

和諧的觀念，美的觀念，在柏拉圖哲學中占顯著地位，明乎此，我們就不難瞭解何以保羅說，傳講那釘十宇架的基督「在外邦人為愚拙」(林前一：23)。

 

保羅這樣的話，常使人忽略基督教中符合理性的成分，有時我們甚至以為基督徒當以不合理性的信仰自豪，拿保羅這樣的話來遮掩不學無術的講章，也是可能的。

 

希臘人把和諧與美的觀念與上帝聯在一起。基督教的福音卻說，上帝現身在十字架上。十字架乃是罪犯所受的酷刑。要當時希臘人想像上帝在十字架上現身，正如要現代人想家上帝現身在斷頭臺或電氣椅上。因為在希臘人思想中，上帝是美善的、和諧的，所以他們把十字架看為「愚拙」。

 

上帝在基督裏受苦於十字架上這觀念並非不合理性，但與希臘人對上帝所抱概念不同。基督徒相信，上帝的性格在基督教中已經彰顯。所以把基督教看為不合理性，是侮辱上帝，因為這不啻說，上帝不合理性。