從歷史上來講，道德常與宗教的人生觀相連繫。道德的規則是出於宗教，而為宗教所決定的。一個民族的習尚常因宗教而轉移。凡在人類一切其他追求的事上所發生的，無不也在倫理的範圍以內。即從宗教的觀點來看，這種脫離宗教而獨立的態度，也不必視為一種損失。相反的，宗教自身且嘗因此而有所得。因為宗教由於這種態度，看出來一個事實，即人總不可將不道德的或無道德的事歸於上帝。
倫理固當有若干的獨立性，但宗教與道德，卻不能完全分開。上帝命定善，因為它是善的，而且是道德的。宗教的追求和倫理的追求終須連成一氣。宗教要求人生在它統治之下歸於統一。道德的理想也作同樣極度的要求。這兩種人生的追求，宗教的和道德的，務須連成一氣，不然，人生必得於二者之間有所取捨。宗教乃是用永遠的觀點，來看人生的全部。有宗教的人也有道德，我們總不能滿意於宗教與道德的二元論。
道德須要宗教作基礎，作推動力。也有人不以宗教為基礎，而多少有些滿意的建立起倫理的制度。孔德(Comte)密爾(MiII)以及斯賓塞(Spencer)一派的思想家，即是很顯然的例子。他們所持的理由是這樣：由歷史看來，為使道德的規例得以實行起見，人視宗教為少不了的，但在人類智力有了進步之後，我們就可以不賴宗教的權威，而建立起一種道德制度。
在原始社會中，道德與宗教原是緊密連繫的，但時至今日，我們不需要宗教，而能有一種足以供給我們需要的道德法典。這種思想乃是主張宗教不是道德的基礎。宗教對於道德有似贅疣，只要我們認清此一事實，即不難將宗教棄同蔽屐。這就是這一派思想家所循的路線。其間大同小異之處自亦不少。
主張道德不必依賴宗教或道德可離宗教而獨立的人，當負證明此理之責。固然有人雖不相信宗教，行為還能符合最高的道德標準。這樣的人，雖不常有，但也能有。然而要曉得，這樣的人是生長在一個受宗教陶冶的社會之中，於中拾得了他們的理想和標準。一個沒有宗教的道德，有如日落日後的晚霞。太陽雖落，它的光輝依然四射。一個由於先天而有強健體魄的人，雖在有損健康的環境中生活，依然能享有健康之樂。一個人因為富有社會的先天遺產，也可以作一個沒有宗教的道德人。單有一個瞎眼的人不致危及一個家庭的存在，但假如全家的人都瞎了眼，那問題就不相同了。
宗教乃人類最普遍的一種特性。自有歷史以來人總是查不教性的，一直到今日，依然這樣。在今日世界各原始人種當中，大凡都有宗教，在歐美最高的文化中心區，宗教依然存在。在人類社會的各種階級中都有宗教。人的本性是宗教的。歷史上找不出有某個時期人沒宗教。我們確信，只要人依然是人，宗教總不致消沒。所以站在歷史事實的立場上來講，誰能說在一個社會中道德能脫離宗教而存在呢？歷史上赤裸裸的事實足以證明，從未有過。讓那些作此主張的人，拿事宜來證明吧。
也請留意，那些捨棄宗教及其道德價值而想要建立起一種倫理制度的人，通常是把宗教從一個門趕出去，而由另一個門把那些正是宗教所注重的價值又引進來， 使人認識。
道德的本性原是需要宗教的。在凡百事物之中必含有道德性，不然，道德與我們無干。除非能設法把人類的行為和歷史，講得與宇宙發生關懷，不然，倫理就無法成全。各種人本主義的弱點，在於不能回答道德在宇宙間居何地位的問題。倫理學離了宗教，如同物理學離了天文一樣無所依據。善必須有統治世界的權柄，不然，便很難看出，我為何有服從善的義務。我們所有絕對服從的義務感，不但包涵有我們追求達到道德境地的意義，也包涵有自世界發源處，領受這種使命的意義。我們的依賴感和義務感必須遇於一點。這一點惟有在上帝裏面得以找著。宗教所講乃真體與價值的關懷問題，使道德札根在具體之中。宗教指點人生的意義，如果人生沒有意義，便難明瞭道德何以能出生，何以能發生效能。一個道德的世界秩序包涵在倫理經驗自身之中。
「如果我是世界具體的一部分，如果由於我的本性，由於 那個具體的要求，道德是我主要的善，那麼，說世界的根底不應當是道德的，而且有一個道德的目的，是不可能的。」(Foster，Chritianity in Its Modern Expression, P.271)
對於世界的意義和秩序問題，作一個不知論或悲觀論的答復，總不能供人生以道德的推動力。有些人不相信宗教所講的「宇宙以價值為中心」，然而還是主張人的行為當有某種倫理的形態。
斯本勒(Oswald Spensler)說：「時間總不止息的向前進，要想用靈巧的方法逃避是辦不到的。只有那些作夢的人，才能相信有一條出路。樂觀只是懦弱。我們生在這時間之中，唯有勇往直前，跟著它的腳步，走到預定的終點。此外別無他法。我們的本分是堅守自己將要失喪的崗位，好象那屍骨在龐培(Pompey)找著羅馬兵土，因為沒有得到撤退的命令，所以當維蘇威(Vesuvius)火山爆烈的當兒，只有死在他的崗位上。這就是偉大。此即所謂貫徹始終。唯有那忠心至死的榮譽，是人生永不朽壞的基業。」
羅素(Bertrand Russel1)對這問題這樣講：「人類盡美盡善的成就，終於要為那無意識的能力前進的鐵蹄所踐踏，而至於毀滅。」他勸告我們堅持一個「不退讓的失望」。
凱羅茲(Joseph Krutch)說：「我們的努力是徒然的，在這個自然的宇宙間沒有我們的地位，然而為這緣故，我們仍不後侮我們是人。我們寧願為人而死，不願為獸而生。」
像這樣一種失望的哲學，決不會成功一種倫理的推動力。
「假如有無神派說，我不信上帝，但我相信我的本分，假如這樣的人能以克己犧牲的行為，來證明他們的信仰是出自誠心，那麼，我們不可將他們視為無神派。可視他們為相信宗教的人，因為在他們的本分意識之中，已經顯明有一個事奉未識之神的祭壇。因為人相信本分，而且準備著為本分的緣故寧願犧牲世上的榮譽、財產，甚至生命，即等於相信倫理為存在中最高的具體，這就是等於相信善良和公理最後要制勝一切反抗的勢力。人若不信這個最後的勝利，即不信那束縛我意志的能力，這樣我也不會明瞭，我何以要無條件的犧牲自己，為一個不能達到目的的能力服務。是以人若絕對相信 本分，不啻暗中相信為盡本分而受的勞苦決不至於徒然。任何有意識的道德活動，決不能離棄遍世界受道德統治的信仰。」(Martensen Ethics,pp．19－20)
其他思想家則主張，凡在宗教中有價值的都是道德的。
安諾德(Matthew Arnold)把宗教視為「受情感激動的道德。道德與宗教固然有好些地方是相同的。二者均關心人生一切問題。二者均追求道德的善。然而，宗教還在善良以外，追求其他價值。宗教所追求的價值，雖亦包括道德，但範圍較大。宗教不但在人的生活中找著善，也在宇宙的機構之中找著善。宗教也講論到具體的性格，宇宙的性情。所以宗教所說的，給與人生以意義，為倫理指點方向。道德也是宗教之中一個有價值極關重要的部分，但宗教的價值不也有真與美的價值。道德的價值實在 有賴乎宗教那較大的眼光。
宗教的意義不盡在於倫理，也可由其他觀點看得出來。就道德而言，善要努力方得完成。倫理要經由努力奮鬥方得發生效用。從道德的觀點來看，只在達到了道 程的盡頭，才算達到了目的。就宗教講，善是賜予的恩物，是目前就有的。宗教把平安喜樂賜予人的心靈，是單靠道德的奮鬥所不能有的。在人生所遇的大危難中，倫理總不能代替宗教。在苦難憂愁中，在面臨死亡之情勢下，倫理可能給予的安慰幾等於零。倫理須得為人生找到保全完整的原則，而宗教即是供給這種原則的。道德需要宗教的眼光，來建立自己的標準。
倫理對於已經犯過的罪如何解決，無計可施，如何才得將罪與過犯的感覺由人心中解除？宗教教人以赦罪的方法，又引人與神複和。這種宗教經驗，單靠倫理不能得著。宗教能解釋人生心靈的重負。宗教大於倫理，倫理卻不能代替宗教。宗教能供應人心基本的需要，單是倫理則有所不能。
道德需要宗教。任何絕對的道德標準都需由宗教的見解而生。道德與宗教不能是同一的，道德也不能代替宗教。有道德的人不一定有宗教。例外總是有的，但從歷史看來，宗教與道德總是互相攜手。宗教衰微的時期，首先也隨之衰微；而歷史上道德鼎盛的各章，都是由於宗教的靈感寫成的。
有人反對宗教與道德互相關聯，且要把它們分開，因為他們以為把宗教與道德連合起來，道德律便失去穩當的依據。理由是我們不知道有沒有一位上帝。假如我們的本分以上帝的旨意為轉移，那麼這整個的本分問題便建立在不穩固的基礎上。我們在上面已經說過，相信上帝並不使道德律動搖，反而使之建立穩固。任何道德都少不了上帝存在之自定。反對宗教與道德有關係的實在原因，是以為唯物倫與自然論已經得勝。有一種庸淺的超自然論，把上帝看作有時離開天堂，降到我們的世間來巡察，以為在自然和歷史的進程中看不見上帝。我們無意為這樣一種超自然辯護。但唯物論和自然倫未全然得勝，上帝和超自然的思想在今日依然大有勢力，正如從前一樣。由於現代科學的窮究所得結果，這種信仰較之從前更為堅強有力，連科學專家不得不信上帝的存在。前不久還有一位科學家說：「時候要到，凡不信有上帝的，將被看作愚頑。」
反對宗教與道德發生連繫的另外一種理由是：這種連繫將使道德依賴外來的權威，失去獨立。這樣道德便被消滅，因為道德貴乎有內在的善良動機，道德不是由於外來的強制。這樣的批評，其意若曰：上帝的旨意與人的意志兩下無關。但基督教卻以道德律為自由律。基督徒的順服。並非由於外來權威之強制，乃是由於他的意志與上帝的旨意合成一致。基督徒要行上帝要他行的，所以在基督教道德中，保留有為道德而發的內在動機。基督徒的順服，並非出自外來的強制，乃是出自他內 心的願望。
也有人反對宗教與道德的關聯，因為這樣便損害了道德的精力。人若凡事都仰望上帝，袖手旁觀，如此便失去了為道德奮鬥的熱忱。這是此說所持理由。我們已經說過，從歷史看來，這種理論不能成立。因為在歷史上，自始至終，在在足以證明，宗教是道德最大的推動力。
也有人說，道德講求賞善罰惡，如此便把道德的動機腐化了。又說人行善，只當因為它是善，不當有其他原因。假若把天堂作為道德行為的賞賜，這便不合道德了。要答復這個辯論，我們首先指明，基督徒行善，不單因期望今生來世得著福樂，也是因為要達到道德完全的境地。這樣一個願望不是不合道德的。基督徒不止於追求脫離罪惡的報應，亦求脫離罪的自身。這個反對的理由是由於誤解基督徒的經驗。
不但宗教與道德有關，即保全健康的各種律法典物質的宇宙中各種律法，在宗教看來，都是上帝旨意的說明。人不可藐視它們，假如這樣，便不能免去刑罰。道德律也是上帝性格和旨意的一種說明。把它置之不顧，也不能逃避刑罰。
如果有宗教信仰的人，長久忽視合乎科學的事實，他的信仰沒有不遭受嚴重打擊的。宗教忽視道德的見解，也不能免去危害，科學與倫理的卓見，都能幫助我們明瞭上帝的性格和旨意。
宗教雖說只是人生的一種經驗，而不是各種經驗，它卻將一種品質輸人整個的人生，使整個人生均受其控制。一個具有宗教信仰的人，他的生活態度影響及他一切的活動和興趣。倫理也作如此要求，要把他的理想推行及於全部人生，一切的活動和關懷。這是兩種絕對的權威，要人順服。如果宗教把倫理包含在內，則二者融洽，不致發生爭競。倫理中理想的善，與宗教的善，必須連成一氣，發生協調作用。
宗教所要求的，是要個人的以及社會秩序的生活，都為他理想的善所變化。基督徒經驗即充分說明這事實，因為它不得不變化人生倫理的見解。它也證明宗教與倫理是分不開的。侮改、信仰、歸正、成聖，這一切都有關倫理。基督教和基督徒經驗都是與道德價值密切聯合的。宗教如果沒有倫理價值的感覺，便不能有重大的效用。
宗教所要求的，是要個人的以及社會秩序的生活，都為他理想的善所變化。基督徒經驗即充分說明這事實，因為它不得不變化人生倫理的見解。它也證明宗教與倫理是分不開的。侮改、信仰、歸正、成聖，這一切都有關倫理。基督教和基督徒經驗都是與道德價值密切聯合的。宗教如果沒有倫理價值的感覺，便不能有重大的效用。
基督徒的內在生活和經驗，即包含有對道德價值的認識和皈服。然而我們不能單以一種獨善其身的虔敬為滿足。個人不能離開社會秩序而獨立，個人的生活，是生活在一種社會秩序之中。有宗教的人是在一個社會秩序中，悔改也是在一個社會秩序中度他的成聖生活。他的一切行動都和社會發生關係。人不在空中生活，也不在空中得著救恩，他的宗教經驗也不是在空中。人在社會秩序中生活，這種秩序影響著他，他又轉而影響那秩序。沒有人單為自己生活，這話有基本的真理。我們日常所需之物，所享受的安適，是由千萬人的勞苦服役而來。我們是互相幫助，相依為命的，我們每日的生活與其他千萬人的生活發生關懷。有宗教信仰的人，對於這事實不能漠不關心。在買那由於剝削勞工而製成的物品時，他不能漠不關心，因為他享用這樣的物品，便有認同社會的罪惡的態度。無論我們要與不要，我們總不能離開社會的關懷。假如宗教是有生機的，我們便不能限於和生活以內，虔敬度日。我們必得要主張，宗教所能與生活的影響，要發展到民眾和社會的事務關懷上，正如在私人生活關係上一樣。
倫理需要宗教，宗教需要倫理。基督徒的品格和經驗是分不開的。上帝的國是一種宗教的，也是道德的概念。
瑟得布倫(Soderblom)大主教一次說過：「一個道德水準很低的基督徒，好比一個富人，不顧羞恥的浪費家業；一個不信宗教的善人，好比一個男人，他那種安於窮困的態度，不能不令人欽 佩。」(Olfert Ricard，Romarbrevet,p．161)
賴曼(Lyman)教授說，宗教與道德的關懷是互相交替，互相貫通的。(參宗教的意義與真理，徐實謙譯)
倫理需拿宗教的見解作為基礎和動力。在另一方面，宗教又需將它所尋得的善，化為個人的和社交的生活。
那位丹麥神學家李卡德(Olfert Ricard)說：宗教與道德有所關懷，「好象兩道電流，不斷的互相影響著，又分離、又互相經過、又互相結合為一，兩下不同，兩下都是獨立的，然而又互相關聯……這種關係是由於兩下都是上帝思想的結果，都由他的旨意中發源，道德如此，宗教亦如此。」(見上所引Romarbrevet pp．161,162)
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