(1)倫理是救恩的果子
舊約的十誡和新約的登山寶訓是聖經倫理的二大柱石。在出埃及記二十章1~17節，我們讀到十誡的寫作方式是：我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來(出二十2)，這是上帝給以色列人的恩典。在恩典之後，才是「你不可……，你應當……」(出二十3~17)的吩咐。先談上帝給人的恩典，再談人對上帝的責任，這顯示出基督徒倫理的性質：蒙上帝恩典的人對上帝愛的回應。
新約的登山寶訓也一樣。主耶穌先確定門徒們的身份：「你們是……」(太五13~14)，然後再說出他們的本分：「你們當……」(太五16)。在寶訓的末了，主耶穌以果樹和果子再度闡釋基督徒倫理的性質：「你們是好樹，你們當結好果子，不可結壞果子」(太七17~18)。可見基督徒倫理的性質乃是先談救恩，再談倫理。人不是靠倫理得救，人是因信耶穌這白白的恩典而得救，但得救的人(好樹)則必須有倫理上的見證。換言之，倫理是救恩的果子，也是一個人重生得救的證據。
(2)倫理是成聖的生活
這種由救恩而倫理、由恩典而行為、由好樹而好果子的基督徒倫理，在神學上可由下圖來表示：
重生 成聖 榮耀
救恩 倫理
恩典 行為 復活
好樹 好果子
重生指的是人因信耶穌基督，聖靈就進到他裡面，把他剛硬的石心改變為肉心(結卅26)，又把他那虛妄昏昧的心地(弗四17~18)改變為能分辨好歹的心竅(來五14)。照舊約的講法，這就是〝耶和華……將你從埃及為奴之家領出來〞(出廿2)。照主耶穌的說法，這就是〝壞樹變成好樹〞(太七17)。重生完全是上帝的恩典。以重生為根，內住的聖靈把上帝的心意啟示給肉心(來八10)，並賜力量，使重生的人照上帝的旨意而行。照舊約的講法，這就是完全了上帝的律法(你不可……，你應當)，照主耶穌的說法，這就是〝好樹結出好果子〞(太七17)。照神學用語而言，這就是成聖。
榮耀指基督再來時身體的復活和同享基督榮耀的權柄，這樣的盼望是今生過倫理生活的動力。保羅在林前十五32~34把有復活盼望和沒有復活盼望的人生觀作一強烈對比。他說:「若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。你們不要自欺，濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪。」
保羅顯然告訴我們：知道將來如何(復活榮耀的盼望)，決定今天該怎麼活(醒悟為善，不要犯罪)，可見來生榮耀的盼望，是今生成聖生活的動力。
(3)信、望、愛的倫理
由以上的說明，基督徒的倫理是以重生為根基，以聖靈為能力，以榮耀復活為盼望，以上帝的旨意為準則的信、望、愛倫理。
a.基督徒倫理的根基：信
為了說明信心是基督徒倫理的根基，以路加福音十九章撒該為例，加以說明。
(a)信心的對象：耶穌基督
路加福音十九章6節記著說，撒該歡歡喜喜的接待耶穌。約翰福音一章12節指出：「凡接待祂的，就是信祂名的人。」可見撒該接待耶穌，指的就是相信耶穌基督。
(b)信心的根據：上帝的話語
基督徒的信心必須有所根據，否則就是迷信、盲信。基督徒信心的根據就是上帝所說、所吩咐、所應許、所禁止、所啟示的話。撒該為什麼信耶穌基督？因為他從與耶穌的接觸中明白了耶穌就是那位要「尋找拯救失喪者」的人子(路十九10)，這位人子就是上帝的獨生子(約三16)。上帝的話說：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」(約三16)；上帝的話又說：「信子的人有永生」(約三36)，上帝的話是我們信心的根據。
(c)信心的證據
希伯來書十一章作者列出自亞伯至撒母耳等信心偉人的見證，他們的見證正是他們信心的證據。雅各也指出，基督徒的信心要經過百般的試煉，信心的證據就是在試煉下，以付代價的行動證明自己仍然堅信不移。撒該信心的證據記在路加福音十九章第8節：(1)將他所有的一半給窮人；(2)他訛詐了誰，就還他4倍。這種付代價的行動正是信心所生發出來的愛心，是聖靈重生一個人並內住在他裡面，向他啟示上帝的心意，並賜他力量而行出來的愛心行為。而愛心行為正是基督徒倫理的內容，所以「信」是基督徒倫理的根基。
b.基督徒倫理的內容：愛
信心生發出來的愛心(加五6)是基督徒倫理的內容。但愛究竟是什麼？「愛」是世上講得最多用得最多的一個字，「愛」也是被世人誤解誤用得最嚴重的一個字。因此我們有必要加以闡釋愛的真諦。
(a)愛不是處境倫理所定義的愛
處境倫理(Situational
Ethics)認為既然一切律法的精髓是愛，因此認為愛可以取代一切律法，成為每一具體處境中唯一的原則，所以：
(1)為了達到愛的目的，任何行動均可採用。如此一來，一位久病需請特別看護的病人為了減輕兒女的負擔而自殺，是被認可的。
(2)一切行動的好壞不是因為它是否違背律法，而是視它對個人生活及鄰舍是否可得最大滿足。
(b)基督徒倫理的愛不是處境倫理的愛
因為：
(1)愛若沒有準則(即律法，如十誡)來扶助，我們不完全的人將很容易欺騙自己，以愛為藉口來犯罪。如：已婚的丈夫可能因要「愛」一個可憐的女子而傷了妻子的心，卻以「愛」為藉口而繼續與該女子親熱，甚至產生感情。
(2)愛若動機不對，仍然會步入歧途，產生可怕的後果。處境倫理所謂的愛動機不對，約翰福音五41~44主耶穌告訴我們，行事為人正確的動機是榮耀上帝而不是榮耀人或方便人。忽略榮耀上帝這正確的動機來談愛，正是處境倫理另一大缺陷。為了減輕兒女經濟負擔而自殺，表面看起來是愛兒女，卻違背上帝「不可殺人」的誡命，也使兒女承受難以彌補的愧疚。
(c)愛是聖靈所結的果子
真正的愛是聖靈重生一個人，使他的心由污穢而清潔，良心由會受賄賂而無虧，這正是「能救人的信心」(雅二14)的果效。從這樣的心生發出來的愛心，正是聖靈所結的果子。在加拉太五22~23以「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」來說明；在林前十三4~7則以十五種因事因人而有的不同表現來加以闡釋。根據以二段經文對愛的闡釋，基督徒倫理的愛具有下列的特徵：
(1)在雙方關係中，愛的表達方式是「捨己」
人與個人的相處中，愛的表達是捨己、犧牲、讓步，甚至放棄權益。如保羅在林前十三所提的：愛是恒久忍耐，又有恩慈，愛是不求自己的益處，不計算人的惡等。
(2)在多方關係中，愛的表達則是「公義」
我一個人可以無薪加班，但若還有張三、李四、王五，老闆也要求他們無薪加班，則愛的表達不是「捨己」，而是「公義」。因為「愛人如己」不等於要我獨厚老闆，而不愛其他的人。愛「人」如己的「人」是指每一個人，而「捨己」的「己」則是惟獨「自己」，因此我不能捨張三、李四、王五的權益而獨愛老闆。因此在老闆要求全體員工無薪加班，我的反應不是犧牲、讓步，而是據理力爭、交涉談判。保羅正是如此。他在哥林多教會因愛而捨己，不取教會薪水(林前九15)，卻吩咐以弗所教會，說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的更當如此」(提前五17)。
(3)正義是愛的表達，而愛則指導正義
主耶穌指出：誡命的總綱是「愛」(太廿二37~40)，在祂指責法利賽人的假冒為善時也說：律法上更重要的事是「公義、憐憫、信實」(太廿三23)。由此可見正義是愛的流露。但我們要認識的是，愛有多種表達的方式(詳見林前十三4~7)，正義只是表達方式之一。因此惟有在愛指導正義的前提下，正義才能真正表達愛。比如：在爭取合理權益時，如果沒有愛，則往往流於追求滿足一己之私慾；只有愛，在追求正義時，才能大公無私，才能真正恨惡罪，卻愛罪人。
(4)愛是寬恕卻不姑息惡人行惡
林前十三章5~6給「愛」的定義是：「不計算人的惡，不喜歡不義。」不計算人的惡重點在寬恕，不喜歡不義則表明愛不容忍罪惡。保羅持守住「愛罪人卻恨惡罪」的真理而主張教會應該懲戒犯了具體且被公認為罪的會友(林前五3~5)。懲戒的目的是使犯罪者的靈魂可以得救(林前六5)，並且防止教會軟弱者放膽去犯罪(林前六6)，這是對罪人的愛；同時也表達了對罪的不可容忍。所以真正的愛不等於只有寬恕，必須加上懲戒，促使對方醒悟悔改。從清潔的心、無虧的良心，和無偽的信心生出來的愛，是基督徒倫理的內容。
(d)基督徒倫理的動力：望
望，作為基督徒倫理的動力，在上文曾以林前十五32~34加以簡要的說明。在此我們要針對
(1) 望的內容和(2)
盼望生力量作進一步的說明。
(1)望的內容
基督徒根據上帝的話和應許，對下列的事有堅定的盼望。第一，盼望基督再來(來九28)，第二，盼望於基督再來時，身體復活(帖前四16~17)；第三，盼望進入上帝的國(林前十五50)，承受天上的基業(彼前一4)。
(2)盼望生力量
希伯來書十一13提到亞伯拉罕、以撒、雅各直到離世，都沒有得到上帝所應許的迦南地，但他們卻根據上帝的應許而「從遠處望見，且歡喜迎接；又承認自己在世上是客旅是寄居的。」「從遠處望見，且歡喜迎接」可指漁夫回航，在離陸地很遠的地平線上，看見陸地在望，而在船上歡呼！在此表明這三位族長，根據上帝的話，信心的眼睛深深的感受到應許的實際。這是他們心中那堅定的盼望。因著這堅定的盼望，他們「承認自己在世上是客旅，是寄居的」，意思是指他們雖然在地上的社會裡居住和生活，卻視自己是異鄉人。即不以這世上的價值觀和道德標準來度日，而是以他們所熱切期待的「天上家鄉」的價值觀和道德標準來生活，盼望使他們在今世以來世天家的標準來生活。由此可見「望」是基督徒倫理的動力。
(e)小結
綜合以上的說明，茲將信、望、愛的倫理，摘要並歸納如下：
(1)信心的根據：上帝的話(包括祂的吩咐、應許、命令、禁止、啟示、作為等)。
(2)信心的證據：根據上帝的話存敬畏的心去行，這行為就是愛。
(3)信心的特色：信心是對所盼望的事有堅定的信念，確信所望之事必不落空。
這堅定的信念，使他心存敬畏，而謹守遵行上帝的話，結出愛的倫理。
沒有留言:
張貼留言