功利主義者之道德觀

現代倫理學說，大都由希臘思想的某種方面演進而成。功利主義便與希拉哲學頗多接近之點，據它所講，道德的最後目標，乃為普遍的福樂，凡是能為最大多數人帶來最大幸福的行為便是正當的。它以幸福為享樂，或痛苦之消除。功利主義可名之為普遍的唯樂主義。(Hedonism)

在這種思想當中，無所謂道德的義務。凡屬這一類的事實，它都雙字不提。凡義務所要求的，不一定使人快樂。人之義務感，常使人捨棄快樂。最大多數人之最大幸福，是無法算計的，因為沒有標準。功利主義把道德的品質寓於所生後果之中，於是輕忽了道德的自身品質。上面說過，在道德性中，有使人格統一完整的能力，但在快樂中不一定有這種能力。功利主義總不能回答追問題：人何以必得追求快樂？我們不能拿快樂來量度道德。但人可以憑著道德，來評論快樂之應否享受。

快樂隨著行善而來，此理功利主義亦曾見到。行善得樂，故人樂於為善，但這並不是說，善的品性即是快樂。把快樂與善相提並論，是不能免，也是不應當免的。雖然我們說：「人生主要的目的乃是榮耀上帝」，可是隨即又加上一句：「永遠以他為樂」。

 

對於此點，路德說過如下的話：「有人說，上帝要我們自願的服事他，那些因為懼怕刑罰，懼怕地獄，或因指望愛慕賞賜而服事上帝的，不算正大真實的服事實敬上帝。這是斯多亞派的理論，因為他們否認人性是富有情感。我們應當以心願服事、敬愛、敬畏上帝為主要的善，這是對的。但上帝也很能容忍我們，假如我們是因為他的應許而愛他，因為要得肉體和靈性的益處而祈求它；所以他吩咐我們向他祈求。就是因為刑罰的緣故懼怕他，如同先知們所追憶的，他也能容忍。這好像是說，一個受造的凡人，能承認永遠的賞罰都為上帝所掌管。只要一個人承認上帝為萬有真源，他白白地將一切賜能我們，純然出乎恩典，不是因為我們的行為，他就是抱這種見解，不將賞罰看為主要的緣故而服事上帝，這也與他無妨害。」(Luter,s TabIe Halk，Hazlitt．p．369 ．)

 

有德的人也難於忘記與道德有關的賞罰，但幸福不是道德的要素，也不能規定它的品質。

人生倫理的目標乃是品格，而非快樂。通常最有道德的人生，並非一帆風順。我們常見有德之士，老是貧病相連。耶穌生平道德的品性，在十字架上最為彰顯。何西阿品格之美，特別在他家庭的悲劇中顯露無遺。約伯的道德品格也不能用快樂來測量。抱功利思想的人士也許要說，這樣的品格終要為最大多數的人帶來最大的幸福，但我們知道，我們所欣羡的不是快樂，乃是這樣人生道德的品質。假如人生的目的是快樂，而不是品格，那麼，一條海蜇，或一頭餵飽了的母牛，也許是動物中最有道德的。