早期的宣教史

　　一、基督國教時期前的宣教︰三○至三一三年時期
　　基督教起首的三百年是擴展迅速的時期，福音由巴勒斯坦的猶太民族傳遍整個羅馬帝國——東起中東，西至英倫三島，南及北非洲地中海沿海地區，北至南歐各地。基督教也從一個地下非法信仰發展成為羅馬帝國的國教。從文化角度而言，基督教信仰更從猶太文化過渡至希臘、羅馬文化。福音能快速傳開的原因包括︰羅馬統治下的法治與安定和平、希臘語作為帝國的公用語言、安全可靠的道路網絡等因素。
　　羅馬帝國早期曾禁止教會聚會，基督徒亦因此被迫轉入地下活動，甚至要到晚間在地下墓園中才能聚會，但信徒的宣教熱誠從沒減退，福音不斷廣傳，以至帝國的四極。這段時期，基督徒最有力的見證乃是彼此相愛、主裡的喜樂、甘願為主受苦及傳福音時常有治病、趕鬼等神蹟伴隨。
　　三一二年，君士坦丁(Constantine)在戰場上經歷基督幫助的神蹟，戰勝敵人並成為羅馬帝 國的 君主。最後他不單歸信基督，更在三一三年宣布信仰包容法案，基督教因此成為合法宗教，至終更成為國教。自此基督徒便能公開信仰、自由布道及抄寫聖經，基督教會更漸漸成為權貴的中心。教會雖然不再需要掙扎求存及冒險傳道，但卻面對新的問題。教會的注意力轉向神學系統的建立及哲理學問的分析，結果在不覺間神學爭辯便取代了差派宣教士到境外向其他民族傳道的教會使命。
　　二、國教制度下的宣教︰三一三至一五○○年
　　“基督國教”(Christendom)的理想乃是一個廣大、合一、超國界的基督徒社會。簡單而言，宗教信仰與文化是一體的，因此政教不分，在政治及社會上兩者互為利用，因此也帶來信仰、文化與政治效忠之間的千絲萬縷的關係。國教制度對該國教會而言尚有一定好處，但對宣教而言卻是極大的攔阻，因為福音的使者與國家主義及民族主義過分地親近，跨文化福音見證因此跟政治及文化侵略結下不解的關係。在這種政教關係下，宣教與武力侵略結合，宣揚和平福音與戰馬、利劍竟成盟友，這種荒謬的結合也是這段歷史的事實。
　　(一)塞而特人(Celts)及哥特人(Goths)時期(400-800)
　　當羅馬人成為福音已得之民後，他們卻沒有將福音傳給塞而特人、哥特人及其周圍的民族。結果上帝便興起這些野蠻民族，叫他們入侵羅馬帝國，甚至攻陷羅馬城，迫使羅馬帝國將首都東遷至君士坦丁堡(Constantinople)，並放棄了帝國整個西部地區。在這個兵荒馬亂的時期，基督教修道院開始興起，當教會只專注於牧養會內信徒的時候，修道院便成為差傳基地及宣教士訓練學校，直至十六世紀，改教運動(Reformation)以前，修道院及修道士在差傳及信仰傳播工作上扮演著主要的角色。
　　雖然羅馬教會沒有派宣教士向這些野蠻民族傳福音，但結果他們卻因所擄的羅馬信徒的見證而歸主。相同地，住在愛爾蘭(Ireland)的塞而特人亦因被他們從英格蘭(England)擄回的基督徒的見證而歸主。最後藉著塞而特人的宣教士，今天的法國(France)地區亦歸向基督。至此整個歐洲除了北歐的維京人(Vikings)以外都成為基督教地區。
　　主後第七世紀期間(622年)，伊斯蘭教在中東阿拉伯地區崛起，並且迅速擴展到北非，甚至進入西班牙(Spain)南部白種人當中，自此伊斯蘭教便成為基督信仰傳播最大的攔阻。七七五至一三○○年是伊斯蘭教的成長期；在這段時期，伊斯蘭教不斷向遠東及亞洲發展，而歐洲的基督教社會則陷入了黑暗時期之中。
　　(二)維京人的時間(800-1200)
　　維京人是北歐的野蠻海盜民族，他們不單橫行北海，更經常南下擄掠英倫三島、法國，甚至連遠達地中海的各個沿海城市。維京人凶殘暴虐成性，殺戮眾多，甚至連本族婦女亦會被賣為奴。但奇妙的卻是維京人主要是藉那些被他們擄去的基督徒少女的見證而得醫治一樣。至此全歐洲先後成為基督教地區。
　　這時基督教會分為東、西兩大陣營，西邊是羅馬教皇控制的西方教會(至終分裂成為今天的羅馬天主教及基督教)及 東面以 君士坦丁堡為中心的東方教會[衍生為今天的希臘(Greek)及俄羅斯(Russia)東正教會]。但因伊斯蘭教的興起及擴張，基督教東進及南向無門，加上西向大西洋，因此基督信仰被困於歐洲多個世紀。
　　(三)穆斯林(Muslims)時期(1200-1500)
　　因為當時基督教會是歐洲的國教，基督信仰國家與異教國家壁壘分明，信仰與政治及民族效忠便化成等號，更可悲的就是宣教也變成殖民侵略及政治擴張的藉口。由羅馬教皇及歐洲一些皇族所組成的“十字軍”東征便是很好的例子，他們的口號是要從伊斯蘭教手中奪回聖地的控制權，高舉的也是十字架的旗幟，但我們絕對不能將這幾次“十字軍東征”當作差傳宣教事工，因為“十字軍”所作的絕大部分是殺戮擄掠，並沒有將上帝福氣及恩典帶給當地的人民，這是與差傳的精神背道而馳的。“十字軍”當中也許有一些是錯用熱心宣教的人，但不少歷史學家指出“東羅馬帝國”[今天的土耳其(Turkey)]最終失陷於伊斯蘭教軍隊的最主要原因乃是“十字軍東征”的結果。
　　“十字軍東征”雖然在中東沒有帶來長久的改變，但那些歸回歐洲的軍人卻把東方先進的藝術、建築及文明等新知帶回歐洲，一方面在社會中引發起文化復興運動，另一方面在教會中亦引起一些人對伊斯蘭教教徒傳福音的負擔，例如那時成立的聖法蘭西斯修道會(SaintFrancis)便有很多修道士前往中東地區作宣教士。只可惜那時在羅馬教皇領導下的西方教會已腐敗不堪，不單對差傳沒有多大興趣，甚至道德及信仰亦敗壞到極點，至終西方教會的改革運動亦於十六世紀初爆發，自始教會在注意力轉向教會內部的改革、重建聖經的權威及教義的重整。
　　三、羅馬帝國以東的教會的宣教︰三十三至一五○○年
　　《使徒行傳》中所記載的安提阿教會後來成為基督教的一個主要基地，更衍生成說敘利亞的東方教會(亦稱敘利亞語教會)，因為在語言、文化及政治環境上(波斯帝國)與西方希羅文化的教會大不相同，所以兩者常有紛爭，至終分裂。東方教會長期活在異教政權之下，基督徒不單是小群，更經常受到逼迫。雖然如此，他們在宣教方面卻有一段輝煌的歷史。他們在沒有政權及刀劍保護下，竟曾將福音傳至波斯(Persia)、印度(India)、斯裡蘭卡(SriLanka)、阿富汗(Afghanistan)，以至蒙古、西藏及中國內地。首先將福音傳至中國的大唐景教就是此教會傳統所差派的宣教士所建立的。敘利亞教會屬於聖多馬派(SaintThomas)的宣教士則從水路將福音傳到印度及更遠的地方。涅斯多流派(Nestorian)則藉陸路將福音經中亞地區傳至中國,只可惜這些工作未能傳留至今。根據此傳統的記載，使徒多馬曾將福音傳而印度南部，並建立了今天尚存的教會。