善是什麼

什麼是最高的善？這是歷代倫理學家所竭力研究的一個問題。

 

希臘人、羅馬人都作過研究。希伯來人的「智慧」文學，也是以研究最高的善為目的。舊約中所謂「智慧」，主要的是「道德原則」。所以希伯來人講「智慧」，便是講到一種規範人生的道德原則。有智慧的人，便是把生活整理適當的人。這樣講智慧，其實便是 講善良。智慧便是靈性和道德的卓見，真能辨別價值，瞭解什麼是值得生活的。有智慧便能認識最高的善。

到底什麼是善呢？自柏拉圖以下，窮究道德的哲學家，都承認：「人生當有的善，必須要住在凡與人生天才、能力和技術完全和諧，而又將近有圓滿成就的事業 之中。」(Barry, Christianity and the New World p,141．)

 

「能隨時在人生所有最大能量和效率之中，保全人的生活的，便謂之道德。」(Smyth, Christian Ethics p.86．)

 

馬爾登生(Martensen)以為倫理的理想是將「人的人格估計到清潔完善的境地。」(Christian Ethics, p．3．)

 

他又繼續說:「所以，我們可以暫將倫理視為人類正當的境地，是由於人的自治力所造成的；我們可以暫將倫理所追求的當作，『努力在你個人身上和社團中實現人類的理想』。」(op．cit, p．4 )

 

施外次爾(Albert Schweitzer)寫著說:「在倫理中我們所要體驗的要義，乃是我們求生意欲之表現……如果我是個有思想的人，那末我必得對於別的生命表示敬意，正如同對於我自己的生命一樣。因為我知道，別的生命也一樣深沉的渴慕生活的圓滿和發展，正如我自己。所以在我看來，凡毀滅、摧殘，或阻止生活的都是惡。善…… 就是拯救或援助生活，按我們所能的扶助任何樣的生活，達到最高發展的地位。」(Christendom vol No 2,pp227.230 ．)

 

凡使生命有所值得生活的，即謂之善。這句話中也就包含有生命的自身即為善的意思。西方雅利安人種常將生命的自身即為善視為金科玉律。尤其在希伯來型的基督教文化中更是這樣。基督教積極的提倡生命的發展。耶穌自己說過：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」(約十：10)